Años de fundación (1963-1978)

Después de la meditación, el maestro Luang Pu Sodh murió en 1959 y el maechi (monja) Chandra Koonnokyoong transmitió la tradición Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen.[1]​ Chaiyabun Sutthiphon, un estudiante universitario de la Universidad de Kasetsart, comenzó a visitar Wat Paknam en 1963, después de encontrarse con una revista sobre Maechi Chandra.[2]​[3]​

Chaiyabun alentó a sus compañeros estudiantes universitarios a unirse a las actividades en Wat Paknam, y la comunidad creció.[3]​ Uno de estos estudiantes era Phadet Phongsawat (que se convertiría en vice-abad Luang Por Dattajivo). Chaiyabun fue ordenado como monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo, luego enseñó meditación Dhammakaya junto con Maechi Chandra.[1]​ Finalmente Wat Paknam no pudo acomodar a todos los estudiantes interesados en aprender meditación. Así, el 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo, Phra Dattajivo y sus estudiantes se mudaron a la parcela de 196-rai (313.600 m² o 77.5 acres) para fundar un nuevo centro de meditación.[4]​

Wat Phra Dhammakaya enfatizó desde su inicio en la orientación de jóvenes y adultos jóvenes, centrándose principalmente en el reclutamiento de estudiantes universitarios, como a través de su programa Dhammadayada.[5]​ Debido a la gran cantidad de estudiantes que se unieron a las actividades del templo, que en la década de 1970 solían ser izquierdistas, durante un breve período Wat Phra Dhammakaya fue acusado de apoyar la insurgencia comunista en Tailandia y los levantamientos estudiantiles en la década de 1970.[6]​

En este período inicial, Maechi Chandra todavía tenía un papel importante en la recaudación de fondos y la toma de decisiones. Durante los años siguientes, esto se iría perdiendo gradualmente a medida que se hacía mayor, retirándose para hacerse cargo de la organización del templo.[7]​

Crecimiento exponencial (1979-1996)

El templo ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el boom económico de Asia).[8]​[9]​ Wat Phra Dhammakaya hizo hincapié en los valores de la prosperidad, la modernidad y el desarrollo personal, lo que lo hizo atractivo para la clase media, especialmente en tiempos de rápidos cambios culturales y sociales. Durante este período, el templo realizó cambios en el programa Dhammadayada para incluir la ordenación a corto plazo. Los participantes también destacaron en la ordenación de por vida, más que en la mayoría de los otros templos tailandeses.[10]​[11]​[12]​[13]​ En 1986, también se inició un programa paralelo de capacitación para mujeres.[11]​

A mediados de la década de 1980, el templo atraía a más de cincuenta mil personas en ceremonias importantes.[14]​ El programa de ordenación Dhammadaya comenzó con sesenta participantes en 1979; en 1986, se unieron más de mil participantes. En 1990, el templo tenía 260 monjes, 214 samaneras (novatos que son menores de edad) y 441 empleados a tiempo completo.[15]​

El templo también comenzó a desarrollar una dimensión social en sus actividades, como la promoción de donaciones de sangre, la organización de programas de capacitación para el sector privado y público y la promoción de la erudición budista, como la producción de un CD con textos del Canon Pali en 1984, en cooperación con Pali Text Society, la Universidad Mahidol y la Universidad de California en Berkeley.[16]​[17]​[18]​

 Ceremonia de ordenación para nuevos monjes en Wat Phra Dhammakaya

En 1986, la Fundación Dhammakaya se convirtió en una organización no gubernamental acreditada por las Naciones Unidas y comenzó a enviar delegaciones para participar en talleres sobre educación para la juventud y la paz.[19]​ A partir de 2015, la fundación estaba en estado consultivo con el Consejo Económico y Social. La fundación comenzó a establecer muchas relaciones con organizaciones budistas fuera de Tailandia, como Fo Guang Shan en Taiwán y el Monasterio de los Diez Mil Budas en Hong Kong.[20]​[21]​[22]​[23]​

Wat Phra Dhammakaya comenzó a expandir los terrenos del templo significativamente a partir de 1984. (Ver § The World Dhammakaya Center, a continuación).

De 1992 en adelante, el templo comenzó a fundar sus primeros centros de sucursales en los Estados Unidos, Japón y Taiwán.[24]​[25]​

Primer choque con el gobierno (1997–2000)

A finales de la década de 1990, Wat Phra Dhammakaya se hizo conocido por su moderna gestión e iconografía,[26]​ y se hizo activo en el uso de los medios modernos y las relaciones públicas, a una escala que hasta entonces era desconocida en Tailandia.[26]​ El templo incluso recibió un premio a las mejores estrategias de marketing de la Asociación de Marketing de Tailandia, a pesar de su prohibición anterior de llevar a cabo prácticas comerciales en el templo. En 1998, el templo comenzó a realizar programas de capacitación a gran escala, para laicos (13,824 participantes) laicas (140,000 participantes) y samaneras (13,842 participantes).[27]​[28]​[29]​[30]​

A raíz de la crisis financiera asiática de 1997, el templo recibió fuertes críticas tras la controversia sobre el milagro. La principal crítica fue que el templo estaba usando métodos de recaudación de fondos que no encajaban con el budismo y que se había vuelto demasiado capitalista. Aunque muchos de estos métodos y enseñanzas no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica llegó en un momento en que el templo se había vuelto muy notorio debido a su tamaño, sus seguidores de alto perfil, y debido al proyecto de construir el Dhammakaya Cetiya en aquel momento, que requirió muchos fondos. Todo esto ocurría en el contexto de la crisis financiera que enfrentaba Tailandia en ese momento.[31]​[32]​[33]​

Bajo la presión de protestas y críticas públicas, en enero de 1999 el Consejo Supremo de Sangha inició una investigación sobre el templo, dirigido por Luang Por Ñanavaro, Jefe de la Gran Región de Bangkok.[34]​[note 1]​ Una de las acusaciones que investigó Luang Por Ñanavaro fue que Luang Por Dhammajayo había trasladado tierras donadas al templo a su propio nombre.[35]​[36]​ Wat Phra Dhammakaya negó esto, declarando que era la intención de los donantes entregar la tierra al abad y no al templo, y que era común y legal que los monjes tuvieran propiedades personales.[37]​ Finalmente, el Consejo de Sangha declaró que Wat Phra Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo no habían cometido ninguna ofensa seria contra la disciplina monástica (Vinaya) que fuera causa de expulsión (eliminación de monjes) sino que se dieron cuatro directivas para que el templo se mejorara a sí mismo: creación de una escuela de Abhidhamma, más enfoque en la meditación vipassana, y una estricta adherencia a las reglas del Vinaya y las regulaciones del Consejo de Sangha. A pesar de esto, el Departamento de Asuntos Religiosos acusó a Luang Por Dhammajayo de malversación y lo removió de su puesto como abad. Este período de intensa atención mediática tuvo efectos desastrosos en el templo, pero este continuó organizando proyectos, ceremonias y otros eventos. En 1999, el templo tenía trece centros fuera de Tailandia.[38]​[39]​[40]​[41]​

En 2000, Maechi Chandra Konnokyoong murió. El templo anunció que daría tiempo a aquellos que quisieran presentar sus respetos durante varios meses, después de lo cual los restos de Maechi Chandra serían incinerados.[42]​

Actividades nacionales (2001–2006)

El periodo de 2001 a 2006 fue el periodo en el que Thaksin Shinawatra llegó al poder. Fue un período de mayor democratización y diversificación de la sociedad civil en Tailandia, ya que el parlamento tailandés se retiró de los asuntos religiosos. Durante este tiempo, el templo ya no estaba en los márgenes del paisaje religioso de Tailandia, sino que comenzó a integrarse dentro de la fraternidad Maha Nikaya.[43]​ Fue el periodo en que el templo incineró a su maestro Maechi Chandra, y en el que comenzó a expandir sus actividades a escala nacional.

En la década de 2000, el templo comenzó a centrarse más en la promoción de un estilo de vida ético, utilizando los cinco y ocho preceptos como base.[44]​[45]​ Se alentó a las personas a dejar de beber y fumar a través de una campaña nacional. Este proyecto llevó a la Organización Mundial de la Salud (OMS) a entregar un premio del Día Mundial Sin Tabaco a Luang Por Dhammajayo el 31 de mayo de 2004.[46]​[47]​ La campaña tuvo impacto nacional cuando el templo comenzó a organizar protestas contra la lista pública de la compañía Thai Beverage en la Bolsa de Tailandia. La compañía, una productora de bebidas alcohólicas, finalmente tuvo que recapitular y decidió hacer una lista en Singapur.[48]​[49]​[50]​

En este periodo, el templo comenzó su propio canal por satélite llamado Dhammakaya Media Channel (DMC),[51]​ y una universidad que apoya el aprendizaje a distancia. El templo comenzó a usar este canal satélite para transmitir eventos en vivo a centros de sucursales, como meditaciones guiadas.[24]​[52]​

En 2004, Wat Phra Dhammakaya ocupó los titulares cuando ofreció ayuda a las víctimas del desastre del tsunami de 2004 en Tailandia, a través de la caridad y organizando servicios conmemorativos interconfesionales para las víctimas en Phang Nga y Phuket. El templo actuó como intermediario en la coordinación entre el gobierno y las ONG.[31]​[53]​

 A partir de 2006, la comunidad que vivía en Wat Phra Dhammakaya contaba con más de mil monjes y samaneras.[54]​[14]​

En 2006, las demandas en curso terminaron cuando el fiscal general retiró los cargos contra Luang Por Dhammajayo. Este afirmó que Luang Por Dhammajayo había puesto toda la tierra a nombre del templo, que había corregido sus enseñanzas de acuerdo con el Tipitaka, y que continuar el caso podría crear división en la sociedad, y no sería propicio para el beneficio del público.[note 2]​ La posición de Luang Por Dhammajayo como abad fue restaurada posteriormente.[56]​[57]​

Cuando el primer ministro Thaksin estaba en el poder, a menudo se acusaba al templo de tener vínculos estrechos con él, lo que influía en sus políticas, algo que el templo niega.[58]​[59]​ Aunque el templo usó métodos similares a los de Thaksin para obtener apoyo, la conexión política con los Camisas Rojas que lo apoyan no fue evidente.[60]​[61]​ Al menos un líder de la camisa roja ha declarado que no hay ningún vínculo, y algunos de los principales partidarios del templo fueron conocidos públicamente como miembros del grupo de presión política Yellow Shirts, que se oponía firmemente al Primer Ministro Thaksin.[62]​[63]​[64]​ El antropólogo Jim Taylor cree que la participación del templo en las agendas políticas fue más intensa en el período inicial, pero después de eso se redujo, y en 2017 describió al templo como "estoicamente neutral desde el punto de vista político, distante"..[60]​[65]​ En cuanto a los portavoces del templo, en una encuesta ampliamente citada de opinión política entre monásticos tailandeses, el templo declaró que no eligieron ningún lado político. No estaban de acuerdo con el golpe de Estado como una solución política, sin embargo, en lugar de una solución pacífica.[66]​

A partir de 2006, la comunidad que vivía en Wat Phra Dhammakaya contaba con más de mil monjes y samaneras, y cientos de laicos. Aparte de eso, el templo también tenía dos mil voluntarios para ayudar en las ceremonias.[67]​ Sin embargo, al igual que la mayoría de los templos tailandeses, el templo no tenía un sentido formal de membresía, las congregaciones los domingos y las principales fiestas religiosas, como Kathina o Magha Puja, se estimaban en más de cien mil personas.[54]​[14]​[10]​ En todo el mundo, el seguimiento del templo se estimó en un millón de practicantes en aquel momento.[68]​

Compromiso público más amplio (2007-2013)

Desde 2008 en adelante, el templo extendió sus actividades juveniles para incluir un curso de capacitación en la práctica budista conocido como V-star, y un día nacional anual de actividades budistas.[69]​ En el curso de V-star, se animó a los niños a observar diez prácticas diarias, entre las cuales se respetan a sus padres y se cantan textos budistas antes de dormir.[70]​ Los estudiantes también fueron animados a dirigir las ceremonias de Kathina en los templos locales.[note 3]​ A partir de 2014, cinco mil escuelas se unieron al programa.[72]​[73]​

 El templo también comenzó a organizar grandes donaciones de limosnas en todo el país, incluso en sitios importantes de Bangkok, como el centro comercial Central World.[74]​

Durante este periodo, Wat Phra Dhammakaya comenzó a invertir más recursos en su propia educación y erudición. En 2009, Wat Phra Dhammakaya tuvo el mayor número de graduados Pali (idioma del canon Theravada budista) en el área central de Tailandia. El templo ha sido continuamente considerado como uno de los cinco más altos del país en los estudios Pali.[75]​[76]​ En 2010, Wat Phra Dhammakaya comenzó el Proyecto Dhammachai Tipitaka, que proporciona instalaciones y tecnología para académicos de todo el mundo para trabajar juntos recolectando manuscritos antiguos, principalmente de Myanmar, Sri Lanka y Tailandia, para hacer una edición crítica del Canon Pali, las escrituras budistas Theravada. Se esperaba que la versión digital del Tipitaka se completara en 2028, pero la primera parte se publicó en 2015.[77]​[78]​[79]​

 En 2011, Wat Phra Dhammakaya comenzó a organizar peregrinaciones pasando por lugares importantes en la vida de Luang Pu Sodh Candasaro.[74]​

El templo también comenzó a organizar grandes donaciones de limosnas en todo el país.[74]​ Los eventos de donación de limosnas se llevaron a cabo para ayudar a unir a monjes y laicos a revivir la costumbre de dar limosna y como una dedicación de mérito a las víctimas de la insurgencia en las provincias del sur.[70]​[80]​[81]​ Las ganancias de los eventos de donación de limosnas se usaron para apoyar a los templos y maestros en el sur con ayuda y suministros.[82]​[81]​

En 2011, en las peores inundaciones de Tailandia durante más de medio siglo, se inundaron gran parte de Bangkok y sus alrededores, incluido Pathum Thani, donde se encuentra Wat Phra Dhammakaya.[83]​ Trabajando en conjunto con el gobierno, el templo desplegó voluntarios monásticos y laicos, que trabajaron día y noche para construir muros con sacos de arena y bombear el agua, para detener las inundaciones en el área.[84]​[85]​ Al mismo tiempo, el templo ofreció refugio a los trabajadores evacuados de las fábricas locales, además de alimentos, agua potable, transporte y sacos de arena a los aldeanos locales. Otros templos afectados también ofrecieron refugio.[86]​[87]​[88]​

De 2009 en adelante, Wat Phra Dhammakaya amplió su programa de ordenación temporal haciéndolo en todo el país. En este programa, los participantes fueron entrenados en miles de templos repartidos por Tailandia, pero ordenados simultáneamente en Wat Phra Dhammakaya.[89]​

A partir de 2010, Wat Phra Dhammakaya fue el templo de más rápido crecimiento de Tailandia.[19]​ A partir de 2015, el templo tenía veintiocho centros en Tailandia y ochenta centros fuera de Tailandia, en todos los continentes, excepto en América del Sur.[24]​[90]​ Las ceremonias del templo a menudo eran dirigidas por monjes del Consejo Supremo de la Sangha u otros monjes destacados, y se les unían personas de alto rango de Tailandia y otros países budistas.[91]​[92]​[93]​ Para los principales festivales, el número de practicantes llegó a 300,000 personas.[19]​ A partir de 2017, el número de seguidores se estimó en 3 millones de personas.[19]​[94]​

Supresión bajo la junta (2014-presente)  

El templo fue objeto de un intenso escrutinio después del golpe de Estado de 2014. Tras el golpe, la junta militar estableció el Consejo Nacional de Reforma, con el comité religioso buscando hacer varios cambios en la sangha tailandesa. Estos cambios fueron liderados por el exsenador Paiboon Nititawan, el monje y ex infante Phra Suwit Dhiradhammo (conocido bajo el nombre de activista Phra Buddha Issara) y el exmonje Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich.[95]​[96]​[97]​ Phra Suwit solicitó al Departamento de Investigación Especial (DSI) que iniciase una investigación sobre los activos de los miembros del Consejo de Sangha.[98]​ Esto incluyó a Somdet Chuang Varapuñño, preceptor de Luang Por Dhammajayo (la persona que lo ordenó), que había sido nominado por el consejo para convertirse en el próximo Patriarca Supremo el 5 de enero de 2016.[95]​[99]​ Phra Suwit se opuso a esta nominación y celebró una petición para detenerla a la vez que Paiboon Nititawan lideraba un intento infructuoso de reabrir el caso de 1999 de la supuesta malversación de tierras por parte de Luang Por Dhammajayo.[100]​[101]​

En 2015, el templo estuvo implicado en la controversia de Klongchan Credit Union cuando se retiraron 11,37000 millones de baht de la cooperativa de cooperativas de crédito Klongchan (KCUC) mediante cheques no autorizados, en los que se descubrió que una porción de un total de más de mil millones de baht se había entregado a Wat Phra Dhammakaya a través de donaciones. En defensa, los portavoces de Wat Phra Dhammakaya explicaron que Luang Por Dhammajayo no sabía que las donaciones se habían obtenido ilegalmente.[102]​[103]​[104]​ I En un acuerdo escrito con la cooperativa de ahorro y crédito, los partidarios del templo recaudaron el dinero relacionado con Wat Phra Dhammakaya para donar a KCUC para compensar a sus miembros.[105]​

A pesar de esto, Luang Por Dhammajayo fue convocado para reconocer las acusaciones de ganancias obtenidas ilícitamente y de conspiración para blanquear dinero en las oficinas de la DSI.[103]​[106]​[107]​ El templo le solicitó a la DSI que le permitiera acusarlo de cargos en el templo debido a su trombosis venosa profunda, una solicitud que el DSI rechazó.[108]​[109]​ Cuando Luang Por Dhammajayo no apareció en la oficina de DSI para reconocer sus acusaciones, las autoridades iniciaron varias redadas fallidas en el templo y comenzaron a presentar cargos contra otras personas relacionadas con el templo.[110]​[111]​ El enfrentamiento ha sido descrito como la única gran manifestación contra la junta desde el golpe, algo raro para una junta gobernante que ha silenciado a la mayoría de la oposición desde que tomó el poder.[94]​[112]​

 

La controversia de Klongchan condujo a un cierre de 23 días del templo en 2017 por parte de la junta que utilizó el artículo 44 de la constitución interina, lo que causó que este evento se convirtiera en noticia en todo el mundo. Un debate sobre el papel del Estado hacia la religión se intensificó durante este tiempo, así como las críticas al manejo del caso por parte de la junta. A partir de marzo de 2017, la junta tailandesa presentó más de trescientas acusaciones diferentes contra el templo y la fundación, y convocó a cientos de personas asociadas con el templo para su interrogatorio.[113]​[114]​[115]​ Muchos críticos cuestionaron la practicidad de usar tantos recursos para arrestar a una persona para reconocer un cargo de un crimen no violento.[116]​[117]​[118]​

A raíz del cierre del templo, se presentaron cargos adicionales contra Wat Phra Dhammakaya, esta vez contra el diputado abad, Luang Por Dattajivo.[119]​ Con las dos personas clave del templo bajo investigación, la junta presionó por nombrar un abad de reemplazo para el templo. La junta nombrada directora de la Oficina Nacional de Budismo lideró un intento fallido de lograr que un forastero fuera nombrado abad del templo.[120]​ El exsenador Paiboon declaró que era necesario que la junta asumiera el control del templo porque era una "amenaza para la seguridad nacional".[121]​[122]​ El erudito de Estudios Religiosos Surapot Thaweesak declaró que este era el único argumento que quedaba una vez que el argumento del "falso budismo" se volviera difícil de usar para atacar al templo.[123]​ En diciembre de 2017, el templo asignó a Phrakhru Sangharak Rangsarit como el nuevo abad del templo y comenzó a anunciar la organización de nuevos eventos. Muchos medios de comunicación describieron este suceso como un "renacimiento" del templo.[124]​[125]​[126]​

↑ a b Heikkilä-Horn, 1996, p. 94. ↑ Rajakaruna, J. (28 de febrero de 2008). «Maha Dhammakaya Cetiya where millions congregate seeking inner peace». Daily News (Sri Lanka) (Lake House).  ↑ a b McDaniel, Justin (2006). «Buddhism in Thailand: Negotiating the Modern Age». En Berkwitz Berkwitz, Stephen C. Stephen C., ed. Buddhism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. ISBN 1-85109-787-2.  ↑ Sirikanchana, 2010. ↑ Sivaraksa, 1987. ↑ Taylor, 1989. ↑ Fuengfusakul, 1998, pp. 41–3. ↑ Falk, Monica Lindberg (2007). Making fields of merit: Buddhist female ascetics and gendered orders in Thailand. Copenhagen: NIAS Press. ISBN 978-87-7694-019-5.  ↑ McDaniel, 2010, pp. 41, 662. ↑ a b Scott, 2009, p. 52. ↑ a b Zehner, 2005, p. 2324. ↑ Bunbongkarn, Suchit (1 de enero de 2000). «Thailand: Farewell to Old-Style Politics?». Southeast Asian Affairs (ISEAS, Yosuf Ishak Institute): 285-95. JSTOR 27912257.  ↑ Mackenzie, 2007, p. 64. ↑ a b c Zehner, 2013, p. 191. ↑ Fuengfusakul, 1998, p. 35. ↑ Litalien, 2010, p. 143. ↑ Burford, Grace G. (2005). «Pali Text Society». En Jones, Lindsay, ed. Encyclopedia of Religion 10 (2 edición). Farmington Hills: Thomson-Gale. p. 6956. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2017.  ↑ Lancaster, Lewis R. (2013). «Digital input of Buddhist texts». En Keown, Damien; Prebish, Charles S., eds. Encyclopedia of Buddhism. Hoboken: Taylor and Francis. p. 289. ISBN 1-136-98588-3.  ↑ a b c d Sirikanchana, 2010, p. 886. ↑ Litalien, 2010, p. 137. ↑ «United Nations Civil Society Participation (iCSO)». Integrated Civil Society Organizations System. United Nations Department of Economic and Social Affairs, NGO Branch. Consultado el 11 de noviembre de 2016.  ↑ «United Nations Economic and Social Council-Commission on the Status of Women». United Nations. 17 de noviembre de 2015. Consultado el 18 de septiembre de 2016.  ↑ Fuengfusakul, 1998, p. 122. ↑ a b c Banchanon, Phongphiphat (3 de febrero de 2015). «รู้จัก "เครือข่ายธรรมกาย"» [Llegar a conocer la Dhammakaya red]. Forbes Thailand (en tailandés). Archivado desde el original el 11 de noviembre de 2016. Consultado el 11 de noviembre de 2016.  ↑ Fuengfusakul, 1998, p. 123. ↑ a b Na Songkhla, N. (1994). «Thai Buddhism Today: Crisis?». Buddhism into the Year 2000. Khlong Luang, Patumthani: Dhammakaya Foundation. pp. 115-6. ISBN 9748920933.  ↑ Peleggi, Maurizio (2007). Thailand: The worldly kingdom. London: Reaktion Books. p. 114. Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2018. Consultado el 24 de marzo de 2018.  ↑ Fuengfusakul, 1993, pp. 160, 168. ↑ Mackenzie, 2007, p. 44. ↑ «บรรพชาอุบาสิกาแก้วหนึ่งแสนคน ร่วมราชกุศลถวายราชนี» [100,000 "ratana-upasikas" la práctica de la renuncia en honor de la Reina]. Khao Sod (en tailandés). 15 de julio de 1998. p. 27 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ a b Harvey, 2013, p. 391. ↑ Gearing, Julian (30 de diciembre de 1999). «Buddhist Scapegoat?: One Thai abbot is taken to task, but the whole system is to blame». Asiaweek. Archivado desde el original el 25 de junio de 2009.  ↑ Scott, 2009, pp. 132–4. ↑ «ย้อนรอยคดีธัมมชโย» [Revisión de Dhammajayo demandas del]. Matichon (en tailandés). 23 de agosto de 2006. p. 16. Consultado el 18 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ Scott, 2009, pp. 129, 137, 143. ↑ Chinmani, Vorawit (22 de julio de 2015). «เคลียร์ "คำวินิจฉัย" ปาราชิก» [Limpiar el análisis de un delito que lleva a desnudarse]. Thai PBS (en tailandés).  ↑ «Frequently Asked Questions». Dhammakaya Foundation. Archivado desde el original el 20 de diciembre de 2016. Consultado el 12 de noviembre de 2016.  ↑ «ฉุนมติมหาเถรสมาคมอุ้มธรรมกาย พุทธะอิสระยกขบวนพรึบวัดปากน้ำ» [Enojado acerca de la toma de SSC proteger Dhammakaya, Buda Issara de repente se mueve en la procesión de Wat Paknam]. Matichon (en tailandés). 23 de febrero de 2015. p. 12 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ Puengnet, Pakorn (10 de diciembre de 1999). «ลำดับเหตุการณ์สงฆ์จัดการสงฆ์ 1 ปีแค่พักตำแหน่งธัมมชโย» [Cronología de los acontecimientos: la Sangha tratar con la Sangha, después de 1 año de suspensión para Dhammajayo]. ฺ Bangkok Biz News (en tailandés) (The Nation Group). p. 2. Consultado el 18 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ «พระสังฆราชองค์ที่ ๒๐» [El 20 de Sangharaja]. Thai PBS (en tailandés). 18 de diciembre de 2016. Escena en 9:12. Consultado el 18 de diciembre de 2016.  ↑ Matichon, 10 January 1999,, p. 4. ↑ «สาวกธรรมกายอาลัยชีจันทร์ตั้งศพสวดยสวถึงม.ค.ปีหน้า» [Dhammakaya los discípulos de conmemorar Chi Chandra, cantando hasta enero del próximo año antes de la cremación]. Matichon (en tailandés). 18 de septiembre de 2000. p. 19 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ Litalien, 2010, pp. 116–7, 120, 125, 156. ↑ Scupin, Raymond (2001). «Parallels Between Buddhist and Islamic Movements in Thailand». Prajna Vihara 2 (1).  ↑ Zehner, 1990, p. 424. ↑ «List of World No Tobacco Day awardees-2004». World Health Organization. 17 de septiembre de 2011. Consultado el 9 de enero de 2016.  ↑ Mackenzie, 2007, p. 71. ↑ Hills, Jonathan (5 de abril de 2005). «CSR and the alcohol industry: a case study from Thailand». CSR Asia. Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2016. Consultado el 29 de noviembre de 2016.  ↑ «ขบวนการต้านน้ำเมา ร้อยบุปผาบานพร้อมพรัก ร้อยสำนักประชันเพื่อใคร?» [La resistencia contra el alcohol: un centenar de flores florecen totalmente, y para el que hacer de un centenar de instituciones de competir?]. Nation Weekend (en tailandés) (The Nation Group). 4 de marzo de 2005. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2016. Consultado el 28 de noviembre de 2016.  ↑ Kazmin, Amy (4 de enero de 2006). «Thai brewer creates stir with Singapore plan». The Financial Times. Consultado el 29 de noviembre de 2016. (requiere suscripción).  ↑ Heikkilä-Horn, 2015, p. 63. ↑ Snodgrass, 2003. ↑ Litalien, 2010, pp. 148–9. ↑ a b Taylor, Jim (2008). Buddhism and Postmodern Imaginings in Thailand: The Religiosity of Urban Space. Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-6247-1. Consultado el 18 de septiembre de 2016.  ↑ «Copia archivada» [18 años de demandas en contra de Phra Dhammajayo: va a terminar con este gobierno?]. VoiceTV (en tailandés) (Digital TV Network). 27 de junio de 2016. Escena en 4:12. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2016. Consultado el 18 de diciembre de 2016.  ↑ «อัยการถอนฟ้องธัมมชโย ยอมคืนเงินยักยอก 950 ล.» [El fiscal retira los cargos Dhammajayo, Dhammajayo se compromete a devolver malversado 950 M.]. Naew Na (en tailandés). 23 de agosto de 2006. p. 1. Consultado el 6 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ «Thai court spares founder of Dhammakaya». Bangkok Post. 23 de agosto de 2006. Consultado el 11 de septiembre de 2016 – via The Buddhist Channel.  ↑ Swearer, 2010, p. 141. ↑ «Thailand: Devotees block arrest of Dhammakaya temple abbot». BBC News. 16 de junio de 2016. Consultado el 15 de noviembre de 2016.  ↑ a b Head, Jonathan (22 de marzo de 2017). «The curious case of a hidden abbot and a besieged temple». BBC (Bangkok). Consultado el 22 de marzo de 2017.  ↑ Tostevin, Matthew; Satrusayang, Cod; Thempgumpanat, Panarat (24 de febrero de 2017). «The power struggle behind Thailand's temple row». Reuters. Consultado el 25 de febrero de 2017.  ↑ «ประณีต อ่อนไหว ทำไม บุญชัย เบญจรงคกุล บาทก้าว ธรรมกาย» [Refinado y rápido: ¿por Qué Boonchai Benjarongkul paso para Dhammakaya?]. Matichon (en tailandés). 21 de junio de 2016. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2016. Consultado el 20 de agosto de 2016.  ↑ Tan Hui Yee (23 de junio de 2016). «Politics and religion coming worryingly together in temple scandal». The Straits Times (Singapore Press Holdings). Consultado el 16 de noviembre de 2016. (requiere suscripción).  ↑ Rojanaphruk, Pravit (12 de junio de 2016). «Yellow & Red Seen in Orange Folds of Dhammakaya Scandal». Khaosod. Consultado el 16 de noviembre de 2016.  ↑ Taylor, Jim (6 de marzo de 2017). «The perplexing case of Wat Dhammakaya». New Mandala. Consultado el 9 de marzo de 2017.  ↑ Thaweesak, Surapot (20 de febrero de 2011). «เบื้องหลังวิจัยบทบาทพระสงฆ์กับการเลือกฝ่าย 'แดง-เหลือง-กลาง'» [Una mirada más cercana en el estudio en función de la Sangha en la selección de color Amarillo, Rojo o neutral lado]. Prachatai (en tailandés). Consultado el 31 de diciembre de 2017.  ↑ Seeger, 2006, p. 1. ↑ Taylor, 2007, p. 9. ↑ Bansong, Aggarat (15 de enero de 2013). «'One million children' join Buddhist meditation event». BBC News (BBC). Consultado el 10 de noviembre de 2016.  ↑ a b «การตลาดธรรมกาย» [Dhammakaya de marketing]. Channel 8 (Thailand) (en tailandés). 26 de febrero de 2015. Consultado el 20 de noviembre de 2016.  ↑ «กฐินยุคทักษิณสุดกร่อย ศรัทธาหด เศรษฐกิจฟุบ» [Una tranquila Kathina en el Thaksin período: la fe y la economía están rompiendo]. Dokbia Thurakit (en tailandés). 10 de noviembre de 2003. p. 11. Consultado el 5 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ «ชมรมพุทธศาสตร์สากลฯ จัดงานวันรวมพลังเด็กดีวีสคตาร์ครั้งที่ 9» [Budista internacional de la Sociedad organiza un 9 V-star Día para el bien de los niños a unirse a las manos]. Matichon (en tailandés). 20 de diciembre de 2014. p. 5. Consultado el 3 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ Litalien, 2010, p. 135. ↑ a b c Agarwal, Ruchi (2015). «Linking Religions with Trade Networks and Their Marketing Infrastructure in Asia». The 2015 WEI International Academic Conference Proceedings, the West East Institute (Athens): 61.  ↑ Education News Team (4 de julio de 2009). «"วัดโมลี-ธรรมกาย-ตากฟ้า-โสธร" คว้าบาลีดีเด่น» [Wat Moli, Dhammakaya, Tak Fa y Sothorn obtener premios por su excelente Pali]. Thai Rath (en tailandés) (Wacharapol). Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2016. Consultado el 22 de noviembre de 2016.  ↑ «43 หัวกะทิภิกษุ-สามเณร ผ่านประโยค 9 ปี 53» [43 parte superior de los monjes y novicios obtener de noveno grado en el año 2010]. Thai Rath (en tailandés) (Wacharapol). 6 de marzo de 2010.  ↑ Wynne, Alexander. «The ur-text of the Pali Tipiṭaka: Some reflections based on new research into the manuscript tradition». Oxford Centre for Buddhist Studies. Consultado el 23 de agosto de 2016.  ↑ Gombrich, Richard (6 de septiembre de 2015). «OCBS News March 2013 – Tipitaka». Oxford Centre for Buddhist Studies. Oxford. Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2015. Consultado el 19 de septiembre de 2016.  ↑ Wynne, Alexander (2013). «A Preliminary Report on the Critical Edition of the Pāli Canon being prepared at Wat Phra Dhammakāya». Thai International Journal of Buddhist Studies IV: 167, 142-3. ISSN 2286-8348.  ↑ Kom Chad Luek, 24 February 2010,, p. 32. ↑ a b «วัดพระธรรมกายถวายสังฆทาน 323 วัด มอบทุนช่วยเหลือครูใต้» [Wat Phra Dhammakaya ofrece fondos para ayudar a los maestros y 323 templos en el Sur de]. Banmuang (en tailandés). 1 de enero de 2014. p. 13 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ Litalien, 2010, p. 148. ↑ «Thailand Floods 4». The Associated Press. 17 de octubre de 2011. Consultado el 10 de noviembre de 2016.  ↑ «7อ.ปทุมฯวิกฤติ น้ำสูงกว่า3ม. 'ลำลูกกา'ไม่ได้รับความช่วยเหลือ» [Crisis en 7 municipios, en Patumthani: agua superior a 3 m, Lamlukka no ha recibido ayuda]. Thai Rath (en tailandés) (Wacharapol). 3 de noviembre de 2011. Consultado el 2 de diciembre de 2016.  ↑ «วัดพระธรรมกายกับวิกฤติน้ำท่วม» [Wat Phra Dhammakaya y la crisis de las inundaciones]. Naew Na (en tailandés). 31 de octubre de 2011. p. 17. Consultado el 2 de diciembre de 2012 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ «Flooding threatens Bangkok». CNN (Turner Broadcasting System). 24 de octubre de 2011. Image 2. Consultado el 10 de noviembre de 2016.  ↑ «Bangkok flood barriers hold firm». Express. 17 de octubre de 2011. Consultado el 16 de noviembre de 2016.  ↑ «Chaos reigns as strong torrents breach the dyke in Nava Nakorn». The Nation. 18 de octubre de 2011. p. 14. Consultado el 2 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ «สะกิดจิตสำนึก รัฐบาลสนับสนุนพุทธศาสนา» [Sensibilización: gobierno de apoyar el Budismo]. Thai Rath (en tailandés) (Wacharapol). 8 de febrero de 2012. p. 15. Consultado el 2 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ Litalien, 2010, p. 145. ↑ «คณะสงฆ์ 30,000 กว่าวัดทั่วประเทศ เจริญพระพุทธมนต์» [30,000 templos nacional de canto textos Budistas]. Prachachat Thurakit (en tailandés). 28 de abril de 2014. p. 11. Consultado el 3 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ «สองสมเด็จฯ ร่วมงานวันธรรมะคุ้มครองโลก» [Dos de alto standing monjes se unió el Dhamma del Día de la Tierra]. Pim Thai (en tailandés). 24 de abril de 2013. p. 7. Consultado el 3 de diciembre de 2016 – via Matichon E-library. (requiere suscripción).  ↑ de Silva, Neville (13 de febrero de 2009). «LTTE preventing civilians leaving war zone, Prime Minister tells Thai counterpart». Daily News (Lake House). Consultado el 9 de mayo de 2016.  ↑ a b Chachavalpongpun, Pavin (17 de marzo de 2017). «Crouching Junta, Hidden Abbot». The New York Times (en inglés estadounidense). ISSN 0362-4331. Consultado el 29 de julio de 2017.  ↑ a b Dubus, Arnaud (22 de junio de 2016). «Controverse autour du temple bouddhique Dhammakaya: un bras de fer religieux et politique» [La polémica sobre el Dhammakaya templo Budista: Una religiosa y política de enfrentamiento]. Églises d'Asie (en francés) (Information Agency for Foreign Missions of Paris). Archivado desde el original el 23 de enero de 2017. Consultado el 24 de marzo de 2018.  ↑ «Dhammakaya responde a problemas que amenazan Budista religión». Thai News Agency (en tailandés). 3 de junio de 2016. Archivado desde el original el 18 de marzo de 2017. Consultado el 15 de noviembre de 2016.  ↑ Tan Hui Yee (25 de febrero de 2016). «Tense times for Thai junta, Buddhist clergy». The Straits Times (Singapore Press Holdings). Consultado el 16 de noviembre de 2016. (requiere suscripción).  ↑ Wechsler, Maxmilian (10 de mayo de 2009). «Law enforcement agency tries to shake off shackles». Bangkok Post. p. 6 – via Matichon e-library. (requiere suscripción).  ↑ Dubus, Arnaud (18 de enero de 2016). «La Thaïlande se déchire à propos de la nomination du chef des bouddhistes» [Tailandia se debate sobre el nombramiento de un líder Budista]. Églises d'Asie (en francés) (Information Agency for Foreign Missions of Paris). Archivado desde el original el 23 de enero de 2017. Consultado el 24 de marzo de 2018.  ↑ Dubus, Arnaud (22 de junio de 2016). «Controverse autour du temple bouddhique Dhammakaya: un bras de fer religieux et politique» [La polémica sobre el Dhammakaya templo Budista: Una religiosa y política de enfrentamiento]. Églises d'Asie (en francés) (Information Agency for Foreign Missions of Paris). Archivado desde el original el 23 de enero de 2017. Consultado el 24 de marzo de 2018.  ↑ Thamnukasetchai, Piyanuch (28 de febrero de 2015). «Thai abbot to be probed over massive donations». The Nation (Thailand). Asia News Network. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2015. Consultado el 24 de marzo de 2018 – via Asia One.  ↑ Tan Hui Yee (23 de junio de 2016). «Politics and religion coming worryingly together in temple scandal». The Straits Times (Singapore Press Holdings). Consultado el 16 de noviembre de 2016. (requiere suscripción).  ↑ a b «พิษเงินบริจาคพันล้าน» [Venenosas las donaciones de miles de millones de baht]. Thai PBS (en tailandés). 2 de mayo de 2016. Consultado el 11 de noviembre de 2016. Resumen divulgativo – Dhammakaya Uncovered (21 April 2016).  ↑ «ฟังทนายพระธัมมชโย แจงคดีร้อน» [Vamos a escuchar el abogado de Phra Dhammajayo, proporcionando información acerca de un controvertido juicio]. Spring News (en tailandés). 28 de abril de 2016. Archivado desde el original el 2 de mayo de 2016. Consultado el 4 de abril de 2016. Resumen divulgativo – Dhammakaya Uncovered (21 April 2016).  ↑ «พิษเงินบริจาคพันล้าน» [Venenosas las donaciones de miles de millones de baht]. Thai PBS (en tailandés). 2 de mayo de 2016. Consultado el 11 de noviembre de 2016. Resumen divulgativo – Dhammakaya Uncovered (21 April 2016).  ↑ «Police raid Thai temple in search of wanted monk». Thai PBS. 16 de junio de 2016 – via Associated Press.  ↑ Thana, CS; Constant, Max. «Thai police blocked from arresting controversial abbot». Anadolu Agency (Bangkok). Consultado el 15 de noviembre de 2016.  ↑ Yee, Tan Hui (28 de mayo de 2016). «Thai abbot defies orders to appear at fraud probe». The Straits Times (Singapore Press Holdings). Consultado el 11 de noviembre de 2016. (requiere suscripción).  ↑ «ธัมมชโย (ไม่) ผิด?» [Es Dhammajayo la culpa?]. Spring News (en tailandés). 6 de mayo de 2016. Consultado el 18 de noviembre de 2016.  ↑ «Monks summoned for questioning in Dhammajayo's case». Bangkok Post (The Post Publishing). 6 de julio de 2016. (requiere suscripción).  ↑ Tamnukasetchai, Piyanuch (23 de agosto de 2016). «Dhammakaya lawyer, M-home board members hear charges». The Nation (Thailand). Archivado desde el original el 21 de marzo de 2017. Consultado el 16 de noviembre de 2016.  ↑ «Thai police pursue Buddhist monk with new arrest warrant». Reuters. 26 de enero de 2017. Consultado el 29 de enero de 2017.  ↑ Murdoch, Lindsay (27 de diciembre de 2016). «Police delay raid on Thailand's largest temple after stand-off with monks». The Sydney Morning Herald. Consultado el 8 de enero de 2017.  ↑ «308 criminal cases filed against Dhammakaya Temple». The Nation. Archivado desde el original el 21 de febrero de 2017. Consultado el 25 de febrero de 2017.  ↑ «พระหายาก: สรุปสถานการณ์หลังใช้ ม.44 ก่อนและหลังปิดล้อมวัดพระธรรมกาย» [Un monje que es difícil de encontrar: resumen de la situación después de usar la sección 44, antes y después de bloqueo de seguridad]. Prachatai (en tailandés). 16 de marzo de 2017. Consultado el 24 de diciembre de 2017.  ↑ Corben, Ron. «Thai Authorities Continue Standoff at Buddhist Temple». VOA. Consultado el 1 de marzo de 2017.  ↑ «Misguided Section 44 use». Bangkok Post (Post Publishing). Consultado el 1 de marzo de 2017.  ↑ «Dhammakaya saga's cost is too high». Bangkok Post (Post Publishing). Consultado el 6 de marzo de 2017.  ↑ «Temple money "invested in shares"». The Nation. Archivado desde el original el 6 de junio de 2018. Consultado el 24 de marzo de 2017.  ↑ «Thai junta replaces director of Buddhism department with policeman». Reuters India. Consultado el 24 de marzo de 2017.  ↑ «Thailand seeks new abbot for scandal-hit Buddhist temple». Reuters. 23 de marzo de 2017. Consultado el 24 de marzo de 2017.  ↑ «Dhammakaya Temple Under Scrutiny». The Wall Street Journal. 27 de mayo de 2017.  ↑ Thaweesak, Surapot (13 de diciembre de 2016). «รัฐ ศาสนจักร และธรรมกาย» [El estado, a los religiosos de dominio y Dhammakaya]. Prachatai (en tailandés). Consultado el 26 de diciembre de 2017.  ↑ «ธรรมกายคืนชีพ!» [Dhammakaya es revivido!]. Kom Chad Luek (en tailandés). 14 de diciembre de 2017. Consultado el 24 de diciembre de 2017.  ↑ «ความคิดเห็นประชาชนกับกระแสการกลับมาของธุดงค์ธรรมชัยวัดพระธรรมกาย» [Las opiniones de la gente acerca de la reactivación de la Dhammachai Dhutanga de Wat Phra Dhammakaya]. Amarin (Thailand) (en tailandés). 29 de noviembre de 2017. Consultado el 25 de diciembre de 2017.  ↑ «ธรรมกายในวันที่ไร้พระธัมมชโย» [Dhammakaya ahora sin Dhammajayo]. Thai PBS (en th-TH). 29 de diciembre de 2017. Consultado el 7 de enero de 2018. 

Error en la cita: Existen etiquetas <ref> para un grupo llamado «note», pero no se encontró la etiqueta <references group="note"/> correspondiente.