神道

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神道(日语:神道しんとう Shintō),也稱爲「惟神之道」、「隨神之道」,漢語圈又稱神道教,是原生於日本大和民族的民族宗教,奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜,屬於泛靈多神信仰。其特色是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神,從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是,數量之多可以「八十萬神」或「八百萬神」來形容。與其他民間信仰相似,神道沒有統一的信仰組織,旗下分為數個流派。

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历史
  • 神道起初沒有正式的名稱。一直到公元5世紀至8世紀,汉传佛教經朝鲜半岛的百濟傳入日本,漸漸被日本人接受,在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的「天皇信佛法,尊神道」句中,首次出現「神道」這個稱呼。

    汉字传入日本后,「神」字被用来表示日语中的「かみ」(kami)。當時的日本人称已逝的人之亡灵为「かみ」,亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为「かみ」。「かみ」还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。其後,人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜對象,形成較為完整的體系。

    佛教初傳入日本時,神道信徒甚為反對。蘇我氏支持佛教。物部氏和中臣氏擁護神道,反對佛教。佛教僧侶具有中國先進的知識,天皇因此支持佛教,一時神道失勢。然至8世紀末,佛教僧兵的權力亢進,天皇欲制衡佛教的勢力,因而神道再度得勢,兩種宗教逐漸互相混合,即「神佛習合」,類似華人的三教合一。至明治時期,百姓多同時信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社,兩者渾然。例外的是伊勢神宮,供奉天皇的祖先,屬於古神社。

    14世纪北畠親房著《神皇正統記》,上起于神代,終興國初。《神皇正統記》中的天皇世系经德川光圀《大日本史》采纳成为官方史家定说。[1]

    德川家康的儒臣林罗山提出神道即尧舜之道,皇祖皇宗的正道与儒教的精神同一。

    德川義直继承了林罗山的神道观,著有《神祇宝典》,排斥佛菩薩本地垂迹说;主张神道即王道,即尧舜之道,即儒道、圣贤之道,即“《易》云:圣人神道设教,而天下服矣。”[2]德川義直认为日本為神靈棲舍之所,故稱為神國,其寶稱神器,守神器之人稱神皇,其兵稱神兵。神意人心本是一理,剑玺镜即勇信智,玺镜为文,剑为武。若林強斎继承了山崎闇斎的垂加神道,著《神道大意》强调儒教即神道。

    当时盛行的还有朱子学派儒者山崎暗斋的创立垂加神道。阳明学派儒者中江藤树提出神明即良知的本体;其门人熊泽藩山以此为旨著《神道大义》,主张神道与儒教一致,“以神明之本体为良如”,神道以正直为体,知仁勇为三德,三种神器分别象征了知、仁、勇。荻生徂徠的门人太宰春台在《辨道书》中指出,神道即《周易》觀卦《彖》傳中的「觀天之神道,而四時不忒。聖人以神道設教,而天下服矣。」出口延佳受林罗山的影响,收集战国时代以来散逸烧亡的神宫旧记和神书,导入理气学,创设的伊势神道则以《周易》易理为神道,强调神道即天下万民的道。出口延佳撰有《中臣祓瑞穗抄》、《神代卷講述抄》、《太神宮神道或問》。

    至江戶時代末期,國粹的神道理論家宣稱,兩者不能相混。本居宣长反对把儒家和神道混同,由此产生了复古神道。荷田春满及其门人贺茂真渊通过对《万叶集》、《古事记》的古语、国学的研究创设复古神道,把《古事记》奉为第一神典,主张以孝道为先,孝父母、敬神和忠于天皇。复古神道主张古道即神道,万国都承蒙天照大神的御德;日本是天照大神降生之国,其子孙天皇万世一系,继承三种神器,居于万国之上。平田篤胤是复古神道的集大成者。平田篤胤早年在朱子学者中山青莪门下学习汉学,批判太宰春台《辨道書》,著有《古道大意》,提出日本人都是神的后裔。他以中国自古革命不断、乱臣贼子众多为根据,论证日本输入儒道以来也战乱不断。他在《赤縣太古傳》、《三五本纪考》中提出,中国才是日本神祇渡海所经营的,三皇五帝是从日本渡海去的神;他著《俗神道大意》排斥其他神道派别为俗神道。

    明治元年正月,明治天皇下诏宣布太政复古。明治元年十月十七日,明治天皇亲祭冰川神社并下诏宣布祭政一致:

    诏崇神社重祭祀皇国之大典政教基本。然中世以降,政道渐率,祀典不举,遂驯致纲纪不振。朕慨之方今更始只秋,新置东京亲临视政,将先兴祀典张纲纪,以复祭政一致之道也。

    明治二年12月,宫内建成新神殿,供奉八神、天神地祇和历代皇灵。1870年1月3日,在新神殿中举行天皇亲祭,并发布《镇祭诏》:

    朕恭惟大祖創業,崇敬神明,愛撫蒼生,祭政一致,所由來遠矣。朕以寡弱夙承聖緒,日夜怵慯懼天職之或虧,乃祗鎭祭天神地祇八神曁列皇神靈于神祇官,以申孝敬庶幾,使億兆有所矜式。

    明治3年1月3日(1870年2月3日),明治天皇作大教宣布诏书:

    朕恭惟天神天祖,立極垂統;列皇相承,継之述之。祭政一致,億兆同心。治教明于上,風俗美于下。而中世以降,時有汚隆,道有顕晦,治教之不洽也久矣。今也,天運循環,百度維新,宜明治教,以宣揚惟神大道也。因新命宣教使,以布教天下。汝群臣衆庶,其体斯旨。

    随后神道成為國家的宗教,兴起「廢佛毀釋運動」,以致許多佛寺遭毀。雖然明治憲法承認宗教信仰自由,但崇拜神道成為日本國民的義務,成為統治國民的手段。此一近似於國教的神道信仰體系被稱為「国家神道」。明治维新执行王政复古、祭政一致,再次确立王朝时代以来的神社制度,展开神祇官复兴运动。明治五年三月创立教部省,确立政教合一,在国家层面设大教院,主祭天之御中主神、高皇產靈神、神皇產靈神和天照大神。在地方上设立中教院、小教院。明治三十一年十一月创设全国神职会。國家神道的制度直到二戰後,才在盟軍占領當局要求政教分離的指導下被廢除。

    根據日本文化厅在2016年的统计,神道在日本国内約有8千9百萬信徒,佔日本居住人口(含外籍居留人口)比例達47.4%[3],但此數據沒有考慮到神佛習合現象。有人認為實際上真正虔誠的神道信徒數量並不多,日本五大報之一的《日本经济新闻》則指出很多日本人不过是进去寺庙里面求神许愿罢了,并不是真正擁有宗教信仰[4],但實際上,宗教除了制度性宗教外,還有非制度性宗教,求神許願本身也是宗教行為的一種,不能說成沒有宗教信仰。

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    神道起初沒有正式的名稱。一直到公元5世紀至8世紀,汉传佛教經朝鲜半岛的百濟傳入日本,漸漸被日本人接受,在《日本書紀》〈用明天皇紀〉中的「天皇信佛法,尊神道」句中,首次出現「神道」這個稱呼。

    汉字传入日本后,「神」字被用来表示日语中的「かみ」(kami)。當時的日本人称已逝的人之亡灵为「かみ」,亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为「かみ」。「かみ」还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。其後,人物神的歷任天皇、幕府將軍、功臣、武士等也漸漸被作為膜拜對象,形成較為完整的體系。

    佛教初傳入日本時,神道信徒甚為反對。蘇我氏支持佛教。物部氏和中臣氏擁護神道,反對佛教。佛教僧侶具有中國先進的知識,天皇因此支持佛教,一時神道失勢。然至8世紀末,佛教僧兵的權力亢進,天皇欲制衡佛教的勢力,因而神道再度得勢,兩種宗教逐漸互相混合,即「神佛習合」,類似華人的三教合一。至明治時期,百姓多同時信仰兩宗教。於是佛教寺院和神道的神社,兩者渾然。例外的是伊勢神宮,供奉天皇的祖先,屬於古神社。

    14世纪北畠親房著《神皇正統記》,上起于神代,終興國初。《神皇正統記》中的天皇世系经德川光圀《大日本史》采纳成为官方史家定说。[1]

    德川家康的儒臣林罗山提出神道即尧舜之道,皇祖皇宗的正道与儒教的精神同一。

    德川義直继承了林罗山的神道观,著有《神祇宝典》,排斥佛菩薩本地垂迹说;主张神道即王道,即尧舜之道,即儒道、圣贤之道,即“《易》云:圣人神道设教,而天下服矣。”[2]德川義直认为日本為神靈棲舍之所,故稱為神國,其寶稱神器,守神器之人稱神皇,其兵稱神兵。神意人心本是一理,剑玺镜即勇信智,玺镜为文,剑为武。若林強斎继承了山崎闇斎的垂加神道,著《神道大意》强调儒教即神道。

    当时盛行的还有朱子学派儒者山崎暗斋的创立垂加神道。阳明学派儒者中江藤树提出神明即良知的本体;其门人熊泽藩山以此为旨著《神道大义》,主张神道与儒教一致,“以神明之本体为良如”,神道以正直为体,知仁勇为三德,三种神器分别象征了知、仁、勇。荻生徂徠的门人太宰春台在《辨道书》中指出,神道即《周易》觀卦《彖》傳中的「觀天之神道,而四時不忒。聖人以神道設教,而天下服矣。」出口延佳受林罗山的影响,收集战国时代以来散逸烧亡的神宫旧记和神书,导入理气学,创设的伊势神道则以《周易》易理为神道,强调神道即天下万民的道。出口延佳撰有《中臣祓瑞穗抄》、《神代卷講述抄》、《太神宮神道或問》。

    至江戶時代末期,國粹的神道理論家宣稱,兩者不能相混。本居宣长反对把儒家和神道混同,由此产生了复古神道。荷田春满及其门人贺茂真渊通过对《万叶集》、《古事记》的古语、国学的研究创设复古神道,把《古事记》奉为第一神典,主张以孝道为先,孝父母、敬神和忠于天皇。复古神道主张古道即神道,万国都承蒙天照大神的御德;日本是天照大神降生之国,其子孙天皇万世一系,继承三种神器,居于万国之上。平田篤胤是复古神道的集大成者。平田篤胤早年在朱子学者中山青莪门下学习汉学,批判太宰春台《辨道書》,著有《古道大意》,提出日本人都是神的后裔。他以中国自古革命不断、乱臣贼子众多为根据,论证日本输入儒道以来也战乱不断。他在《赤縣太古傳》、《三五本纪考》中提出,中国才是日本神祇渡海所经营的,三皇五帝是从日本渡海去的神;他著《俗神道大意》排斥其他神道派别为俗神道。

    明治元年正月,明治天皇下诏宣布太政复古。明治元年十月十七日,明治天皇亲祭冰川神社并下诏宣布祭政一致:

    诏崇神社重祭祀皇国之大典政教基本。然中世以降,政道渐率,祀典不举,遂驯致纲纪不振。朕慨之方今更始只秋,新置东京亲临视政,将先兴祀典张纲纪,以复祭政一致之道也。

    明治二年12月,宫内建成新神殿,供奉八神、天神地祇和历代皇灵。1870年1月3日,在新神殿中举行天皇亲祭,并发布《镇祭诏》:

    朕恭惟大祖創業,崇敬神明,愛撫蒼生,祭政一致,所由來遠矣。朕以寡弱夙承聖緒,日夜怵慯懼天職之或虧,乃祗鎭祭天神地祇八神曁列皇神靈于神祇官,以申孝敬庶幾,使億兆有所矜式。

    明治3年1月3日(1870年2月3日),明治天皇作大教宣布诏书:

    朕恭惟天神天祖,立極垂統;列皇相承,継之述之。祭政一致,億兆同心。治教明于上,風俗美于下。而中世以降,時有汚隆,道有顕晦,治教之不洽也久矣。今也,天運循環,百度維新,宜明治教,以宣揚惟神大道也。因新命宣教使,以布教天下。汝群臣衆庶,其体斯旨。

    随后神道成為國家的宗教,兴起「廢佛毀釋運動」,以致許多佛寺遭毀。雖然明治憲法承認宗教信仰自由,但崇拜神道成為日本國民的義務,成為統治國民的手段。此一近似於國教的神道信仰體系被稱為「国家神道」。明治维新执行王政复古、祭政一致,再次确立王朝时代以来的神社制度,展开神祇官复兴运动。明治五年三月创立教部省,确立政教合一,在国家层面设大教院,主祭天之御中主神、高皇產靈神、神皇產靈神和天照大神。在地方上设立中教院、小教院。明治三十一年十一月创设全国神职会。國家神道的制度直到二戰後,才在盟軍占領當局要求政教分離的指導下被廢除。

    根據日本文化厅在2016年的统计,神道在日本国内約有8千9百萬信徒,佔日本居住人口(含外籍居留人口)比例達47.4%[3],但此數據沒有考慮到神佛習合現象。有人認為實際上真正虔誠的神道信徒數量並不多,日本五大報之一的《日本经济新闻》則指出很多日本人不过是进去寺庙里面求神许愿罢了,并不是真正擁有宗教信仰[4],但實際上,宗教除了制度性宗教外,還有非制度性宗教,求神許願本身也是宗教行為的一種,不能說成沒有宗教信仰。

    ^ 大日本史 卷之七十四. [2013-02-24]. (原始内容存档于2014-08-28).  ^ 德川義直,《神祇宝典序》 ^ 《宗教年鑑》 平成28年版 (页面存档备份,存于互联网档案馆) - 文化廳,第35頁 ^ 中国和日本患上近亲相憎病 日经中文网 2012.11.26. [2013-12-27]. (原始内容存档于2021-01-19). 
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