Po legendi je Gautama Buda na svojih potovanjih obiskal Dhanjavadi, glavno mesto Arakana, ko je širil budizem. Ob 26. obletnici kralja tistega časa so pobožni budisti, Buda v družbi Šin Anande in 500 učencev prišli na goro Salagiri v bližini mesta Khaukrah. Kralj Arakana se je skupaj s svojo glavno kraljico Sandro Mali (s svojim spremstvom 1600 dam) in spremstvom ministrov, generalov in uradnikov poklonil Budi. Njegovi nauki so jih globoko ganili in ob njegovem odhodu v Thavuthi (Šravasti) je kralj vztrajal, da pusti tu svojo podobo, da bi jo ljudje častili. V ta namen je Buda nato pod drevesom bodhi teden dni meditiral. V tem času je Saka (v pāliju vladar Trājastriṃša nebes v budistični kozmologiji), ki mu je pomagal pomočnik Visakama, oblikoval pristno podobo Bude s pomočjo okraskov in jo podaril kralju in njegovim ljudem. Prav tako sta Saka in Visakama (ali Višvakarma) ustvarila ločen paviljon za Budovo življenje in uživanje v teh sedmih dneh. Ko je gledal lastno verno podobo, je verjel, da podobnost prava le, če bo Buda zadovoljen in "prežel sliko s svojim duhovnim bistvom" ali "oživel in posvetil" podobo, imenovano "kandasara". Povedal je tudi, da bo podoba pet tisoč let njegov zastopnik.

Zgodovinar Juliane Schober je zelo jedrnato pojasnil to legendo in kult čaščenja, ki se je razvil okoli "žive" dvojne podobe Mahamunija Bude:

Bogata in zapletena mitologija, povezana s to podobo, vključuje epizode, vzporedne z drugimi zgodbami o Budi ... Obredi in miti o Mahamuniju so tako dosegli dva cilja hkrati: dali lokalni kontekst in akterje v okviru univerzalne budistične kozmologije in zaznali nadaljevanje življenja Bude v budistični politiki Arakana in Zgornje Burme. Teravadska politika je podaljšala življenje z vnovično prisotnostjo Bude in z njo povezane moči kraljev in drugih pokroviteljev te podobe. Čaščenje te Budove podobe je tako utemeljena z lokalnim pojmovanjem verskega pokroviteljstva na družbenopolitičnih področjih. [1]

 

Gautama Buda

Druga legenda v Arakanski kroniki pripoveduje o devetih pojavih, ki so se zgodili, ko je bila podoba posvečena v templju, in so se nadaljevali, ko je Buda odšel. To so: sveta voda, ki se uporablja za umivanje podobe, se ne preliva v skupno posodo; voda, ki se uporablja za umivanje Budove glave, ohranja kakovost vse leto; voda iz rezervoarja, ki je bila uporabljena za pranje Budove glave, obdrži kakovost vse leto; pojavilo se je šest barvnih žarkov, ko so častilci častili podobo v večernih urah; bledi žarki v prisotnosti nevernikov; prostor v templju samodejno sprejme poljubno število privržencev; listi dreves se nagnejo v smeri Budove podobe; ptice ne preletajo templja; kamniti varuhi na vhodu čutijo prisotnost zla pri prisotnih in jim preprečijo vstop v tempelj.

 

Veliki bronasti kipi, za katere verjamejo, da imajo zdravilno moč, če jih podrgneš

 

Airavata – Tri slonje glave in drugi kipi Šive

Naslednja legenda je povezana s šestimi kamboškimi bronastimi kipi (trije levi z glavami, zamenjanimi po burmanskem slogu, triglavi slon, znan kot Airavata, in dva bojevnika v obliki Šive), ki so v templju na severnem koncu dvorišča. Ti kipi so bili prvotno v tempelju Angkor Vat v Kambodži. Verniki verjamejo, da imajo kipi zdravilne lastnosti, da masiranje posameznega dela telesa teh kipov zdravi različne tegobe in bolezni.

 

Tado Minso, prestolonaslednik in sin Bodopaje gre iz Mahamunija v Mandalaj

V stari zgodovini Arakana je poganski kralj Anavrata (r. 1044-1077) poskušal prenesti podobo v Pagan, a brez uspeha. Leta 1784 so Burmanci pod vojaškim vodstvom princa Tada Minsa iz dinastije Konbaung osvojili Kraljevino Mrauk U [2]. Verske relikvije kraljestva, vključno s podobo Mahamunija Bude, so bile zaplenjene in nameščene v templju Mahamuni ali pagodi pri Amarapuri, na obrobju starega glavnega mesta Mandalaj. Ker je bila podoba Mahamunija prevelika za prevoz, so jo razrezali na dele in nato ponovno sestavili v novem templju. Mandalaj je postal prestolnica pod kraljem Mindonom (r. 1853-1878) in to ostal tudi pod njegovim sinom Tibom (r. 1878-1885) iz dinastije Konbaung (1752-1885). Ko so Britanci leta 1885 zasedli Zgornjo Burmo, da bi preprečili zasedbo Francozom, se je kraljevina končala, vendar pa se je čaščenje podobe Mahamunija nadaljevalo, obiskujejo in častijo jo številni romarji, predvsem Rakhini, Moni in burmanski narodi. [3]

 

Kamboški bron - Mahamuni - mistični lev in kip, za katerega pravijo, da je Šiva

 

Kamboški bron - Mahamuni - triglavi slon, znan kot Airavata

Nekaj starih bronastih kipov, ki ležijo na dvorišču templja, ima dolgo zgodovino, saj so bili vojni plen. Prvotno so bili kamboški kipi, ki so bili v Angkor Vatu v Kambodži in so prišli v Ajuthajo leta 1431 s Siamci. Leta 1564 je burmanski kralj Bajinaung osvojil kraljestvo Ajuthaja in trideset takih kipov vzel v Bago (Pegu).[4][5] Leta 1599 je kralj Razagri iz Mrauk Uja napadel Bago in prinesel kipe v Mrauk U. Nazadnje jih je leta 1785 Tado Minso odpeljal v Amarapuro. Po lokalnem prepričanju so veliko več teh kipov pripeljali iz Arakana, vendar je kralj Tibo mnoge od njih pretopil za topove za utrjevanje svoje palače. Od tridesetih kipov, ki jih je Bajinaung prinesel iz Siama, je le šest ohranjenih do danes in so prikazani v templju. Zaradi svojih domnevnih zdravilnih lastnosti so zelo privlačni.

 

Kip Mahamunija Bude ali Mahe Mjate Munija Paje ali Rakhineja Paje ali Pajadžija, zapisano v templju/pagodi v Mandalaju

Podoba Mahamunija in njegova okolica sta bili leta 1879 in 1884 poškodovani zaradi požarov. V požaru, ki je izbruhnil med vladanjem kralja Tibaua, so sedemstopenjska konica na opečnem templju, nabožna dvorana, hodniki in drugo pogoreli, čeprav se je sama Velika podoba ohranila. V zlato, ki krasi podobo, so ga oblekli po požaru. Leta 1887 je minister Kinvun Mindži U Kaung prevzel območje in leta 1896 zgradil sedanji tempelj okoli prvotnega svetišča kralja Bodopaje.

Leta 1996 so vojaški voditelji v Burmi sklenili, da bodo obnovili pagodo. Podoba Mahamunija Bude je bila leta 1997 poškodovana. V trebuhu Velike podobe se je pojavila luknja. Verjamejo, da so jo izvrtali tatovi, da bi ukradli dragulje, ki naj bi bili v notranjosti. Rečeno je bilo, da je vojaški častnik zahteval odprtje templja ponoči zaradi sestanka vseh starejših menihov iz večjih samostanov na tem območju, da bi razpravljali o zadevi. Medtem ko je potekalo srečanje, je bila pozornost preusmerjena na domnevno posilstvo budističnega dekleta, kar naj bi zakrivil musliman. Izbruhnil je nemir, vendar se je pozneje pokazalo, da budistično dekle ni bilo posiljeno. To je bil trik, da se preusmeri pozornost od Bude. Tako ostaja skrivnost, ali je bil nakit dejansko odstranjen iz Velike podobe.