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Na tradição muçulmana, Maomé (c 570 - 8 de junho de 632) é visto como o último de uma série de profetas principais.[1] Durante os últimos 22 anos de sua vida, começando aos 40 anos, em 610, de acordo para as primeiras biografias restantes, Maomé relatou revelações que ele acreditava serem de Deus, transmitidas a ele através do arcanjo Gabriel (Jibril). O conteúdo dessas revelações, conhecido como o Alcorão, foi memorizado e gravado por seus companheiros.[2]

 

Profeta Maomé recitando o Alcorão em Meca (gravura do século XV)

Durante esta época, Maomé pregava ao povo na cidade de Meca, implorando-los a abandonar o politeísmo e adorar um Deus. Embora alguns tenham se convertido ao Islão, Maomé e seus seguidores foram perseguidos pelas autoridades de Meca. Isso resultou na migração para a Abissínia de alguns muçulmanos (ao Império Axumita). Muitos dos primeiros convertidos ao Islão eram os pobres e ex-escravos como Bilal Ibn Rabah al-Habashi. A elite de Meca acreditava que Maomé iria desestabilizar a ordem social através da pregação de uma religião monoteísta, da igualdade racial e do processo de dar ideias aos pobres e seus escravos.[3][4][5][6]

Depois de 12 anos de perseguição de muçulmanos por os habitantes de Meca, Maomé, sua família e os primeiros muçulmanos realizaram a Hégira ("emigração") para a cidade de Medina (anteriormente conhecida como Iatrebe) em 622. Lá, com os convertidos de Medina (Ansar) e os migrantes de Meca (muhajirun), Maomé estabeleceu sua autoridade política e religiosa. Um Estado foi estabelecido em conformidade com a jurisprudência econômica islâmica. A Constituição de Medina foi formulada, instituindo uma série de direitos e responsabilidades para os muçulmanos, judeus, cristãos e para as comunidades pagãs de Medina, unindo-os dentro de uma comunidade - a Umma.[7]

 

A Grande Mesquita de Cairuão, estabelecida em 670 em Cairuão, Tunísia, representa um dos melhores marcos arquitetônicos da civilização islâmica[8]

A constituição estabeleceu: a segurança da comunidade, a liberdade religiosa, o papel de Medina como um lugar sagrado (com proibição da violência e de armas), a segurança das mulheres, as relações tribais estáveis ​​dentro de Medina, um sistema fiscal para apoiar a comunidade, os parâmetros para alianças políticas exógenas, um sistema de concessão de proteção das pessoas importantes e um sistema judicial para a resolução de litígios em que os não muçulmanos também poderia usar as suas próprias leis. Todas as tribos assinaram o acordo para defender Medina de todas as ameaças externas e de viver em harmonia entre si. Dentro de alguns anos, duas batalhas foram travadas contra as forças de Meca: a primeira, a Batalha de Badr em 624, foi uma vitória muçulmana, e, em seguida, um ano depois, quando os habitantes de Meca retornaram a Medina, houve a Batalha de Uude, que terminou de forma inconclusiva.[9][10][11][12]

As tribos árabes no resto da Arábia, em seguida, formaram uma confederação e durante a Batalha da Trincheira sitiaram Medina com a intenção de acabar com o Islão. Em 628, o Tratado de Hudaibia foi assinado entre Meca e os muçulmanos e foi quebrado por Meca dois anos depois. Após a assinatura do tratado muito mais pessoas se converteram ao Islão. Ao mesmo tempo, as rotas comerciais de Meca foram cortadas quando Maomé trouxe as tribos do deserto circundantes para o seu controle.[13] Em 629, Maomé foi vitorioso na conquista, quase sem derramamento de sangue, da cidade de Meca, e até ao momento da sua morte, em 632 (com a idade de 62), ele conseguiu unir as tribos da Arábia sob um único sistema político e religioso.[14]

 

Mapa da expansão dos califados árabes

  Expansão até à morte de Maomé, 622-632

  Expansão durante o Califado Ortodoxo, 632-661

  Expansão durante o Califado Omíada, 661-750

Nota: os países e suas fronteiras não são os da época, mas os atuais

 Ver artigos principais: Expansão islâmica, Primeira Guerra Civil Islâmica e Segunda Guerra Civil Islâmica

Com a morte de Maomé, em 632, a discordância eclodiu sobre quem iria sucedê-lo como líder da comunidade muçulmana. Abacar, um companheiro e amigo próximo de Maomé, foi nomeado o primeiro califa. Durante a liderança de Abacar os muçulmanos se expandiram à Síria depois de derrotar uma rebelião de tribos árabes em um episódio conhecido como as guerras Ridda, ou "Guerras de Apostasia".[15]

A morte de Abacar, em 634, resultou na sucessão de Omar como o califa, seguido por Otomão, Ali e Haçane ibne Ali. Os primeiros califas são conhecidos como al-khulafā' ar-rāshidūn ("califas bem orientados"). No governo deles, o território sob o domínio muçulmano expandiu profundamente em regiões persas e em territórios bizantinos.[16]

Quando Omar foi assassinado por um persa em 644, a eleição de Otomão como sucessor foi recebida com uma crescente oposição. Cópias padrão do Alcorão também foram distribuídos em todo o Estado islâmico. Em 656, Otomão também foi morto e Ali assumiu o cargo de califa. Após a primeira guerra civil (a "Primeira Fitna"), Ali foi assassinado por carijitas em 661. Após um tratado de paz, Moáuia I chegou ao poder e começou o Califado Omíada.[17]

 

Domo da Rocha, construído por Abedal Maleque ibne Maruane; concluído no final da Segunda Guerra Civil Islâmica

Estas disputas pela liderança política e religiosa daria origem ao cisma na comunidade muçulmana. A maioria que aceitava a legitimidade dos três governantes antes de Ali ficou conhecida como os sunitas. A minoria discordante, que acreditava que somente Ali e alguns de seus descendentes deviam governar, ficou conhecida como os xiitas.[18] Após a morte de Moáuia em 680, o conflito sobre a sucessão eclodiu novamente em uma guerra civil conhecida como o "Segunda Fitna".[19]

A dinastia Omíada conquistou o Magrebe, a Península Ibérica, a Gália Narbonense e Sinde.[20] As populações locais de judeus e de cristãos nativos eram perseguidas por serem minorias religiosas e os muçulmanos tributavam-nas pesadamente para financiar as guerras bizantino-sassânidas, o que ajudou os muçulmanos a tomarem terras de bizantinos e persas, resultando em conquistas excepcionalmente rápidas.[21][22] A partir da Constituição de Medina, os judeus e os cristãos continuaram a usar suas próprias leis no Estado islâmico e tinham seus próprios juízes.[23][24]

Os descendentes do tio de Maomé, Abas, reuniram os convertidos descontentes não árabes (maulas), árabes pobres e alguns xiitas contra os omíadas e derrubou a dinastia com a ajuda do general Abu Muslim, o que deu início do Califado Abássida em 750.[25]

 

O olho, de acordo com Hunaine ibne Ixaqueq de um manuscrito datado de c. 1200

Al-Shafi'i codificou um método para determinar a confiabilidade do hadith.[26] Durante o início da era do Império Abássida, estudiosos como Muhammad al-Bukhari e Muslim ibn al-Hajjaj compilaram as principais coleções de hadith sunitas, enquanto estudiosos como Al-Kulayni e Ibn Babawayh compilaram as principais coleções de hadith xiitas. As quatro Madhhab sunitas (hanafismo, hambalismo, maliquismo e xafeísmo) foram estabelecidas em torno dos ensinamentos de Abū Ḥanīfa, Amade ibne Hambal, Malik ibn Anas e al-Shafi'i. Em contraste, os ensinamentos de Jafar Alçadique formaram a jurisprudência do jafarismo. No século IX, Al-Tabari completou o primeiro comentário do Alcorão, que se tornou um dos comentários mais citados no Islã sunita, o Tafsir al-Tabari. Alguns muçulmanos começaram a questionar a piedade da indulgência na vida mundana e enfatizaram a pobreza, a humildade e a evitação do pecado com base na renúncia aos desejos corporais. Ascetas como Hasan al-Basri inspirariam um movimento que evoluiria para o tasawwuf ou sufismo.[27][28]

Nessa época, os problemas teológicos, notadamente sobre o livre-arbítrio, foram abordados com destaque, com Hasan al Basri afirmando que, embora Deus conheça as ações das pessoas, o bem e o mal vêm do abuso do livre-arbítrio e do diabo.[29][30] A filosofia racionalista grega influenciou uma escola especulativa de pensamento conhecida como muʿtazila, que defendeu a famosa noção de livre-arbítrio, originada pela primeira vez por Wasil ibn Ata.[31] Califas como Almamune e Almotácime fizeram disso um credo oficial e tentaram, sem sucesso, impor sua posição à maioria.[32] Eles realizaram inquisições com o tradicionalista Amade ibne Hambal, recusando-se notavelmente a se conformar com a ideia muʿtazila de que o Alcorão foi criado em vez de ser eterno e foi torturado e mantido em uma cela de prisão sem iluminação por quase trinta meses.[33] No entanto, outras escolas de teologia especulativa - maturidismo fundada por Abu Mansur al-Maturidi e alaxarismo fundada por Alboácem Alaxari - tiveram mais sucesso em serem amplamente adotadas. Filósofos como Alfarábi, Avicena e Averróis procuraram harmonizar as ideias de Aristóteles com os ensinamentos do Islã, semelhante ao escolasticismo posterior dentro do cristianismo na Europa e o trabalho de Maimônides dentro do judaísmo, enquanto outros como Algazali argumentaram contra tal sincretismo e finalmente prevaleceram.[34][35]

 

Universidade al Quaraouiyine, no Marrocos, fundada no ano 859

Este período às vezes é chamad de "Era de Ouro Islâmica".[36][37][38][39][40] As realizações científicas islâmicas abrangeram uma ampla gama de áreas, especialmente medicina, matemática, astronomia, agricultura, bem como física, economia, engenharia e óptica.[41][42][43][44] Avicena foi um pioneiro na medicina experimental,[45][46] e sua obra O Cânone da Medicina foi usada como um texto medicinal padrão no mundo islâmico e na Europa durante séculos. Rasis foi o primeiro a distinguir as doenças varíola e sarampo.[47] Os hospitais públicos da época emitiram os primeiros diplomas médicos para licenciar médicos.[48][49] Alhazém é considerado o pai do método científico moderno e muitas vezes referido como o "primeiro verdadeiro cientista do mundo", em particular no que diz respeito ao seu trabalho em óptica.[50][51][52][53] Na engenharia, o flautista autômato dos irmãos Banu Muça é considerado a primeira máquina programável.[54] Na matemática, o conceito do algoritmo é nomeado em homenagem a Alcuarismi, que é considerado um dos fundadores da álgebra, que recebeu o nome de seu livro al-jabr (Livro da Restauração e do Balanceamento),[55] enquanto outros desenvolveram o conceito de função matemática.[56] O governo pagava aos cientistas o salário equivalente ao de atletas profissionais de hoje.[57] O Guinness World Records reconhece a Universidade al Quaraouiyine, fundada em 859, como a universidade mais antiga do mundo que concede diplomas.[58] Muitos não-muçulmanos, como cristãos, judeus e sabeus,[59] contribuíram para a civilização islâmica em vários campos,[60][61] e a instituição conhecida como Casa da Sabedoria empregou estudiosos cristãos e persas para traduzir obras em árabe e desenvolver novos conhecimentos.[62][59]

Soldados romperam com o Império Abássida e estabeleceram suas próprias dinastias, como a dos tulúnidas em 868 no Egito[63] e dos gasnévidas em 977 na Ásia Central.[64] Nessa fragmentação surgiu o Século Xiita, aproximadamente entre 945 e 1055, que viu o surgimento do movimento missionário milenarista conhecido como ismaelismo. Um grupo ismaelita, a dinastia fatímida, assumiu o controle do norte da África no século X[65] e outro grupo ismaelita, os carmatas, saquearam Meca e roubaram a Pedra Negra, uma rocha colocada dentro da Caaba, durante a sua rebelião fracassada.[66] Ainda outro grupo ismaelita, a dinastia buída, conquistou Bagdá e transformou os abássidas em uma monarquia figurativa. A dinastia sunita dos seljúcidas fez campanha para reafirmar o Islã sunita promulgando a opinião acadêmica da época, notadamente com a construção de instituições educacionais conhecidas como Nezamiyeh, associadas a Algazali e Saadi de Xiraz.[67]

A expansão do mundo muçulmano continuou com missões religiosas convertendo a Bulgária do Volga ao Islã. O Sultanato de Déli atingiu profundamente o subcontinente indiano e muitos se converteram ao Islã,[68][69] em particular os hindus de casta inferior, conhecidos como dalits, cujos descendentes constituem a grande maioria dos muçulmanos indianos.[70] O comércio trouxe muitos muçulmanos para a China e eles praticamente dominaram a indústria de importação e exportação da dinastia Song[71] e os muçulmanos foram recrutados como uma classe minoritária governante na dinastia Yuan.[72]

 

Gazã, governante do 7º Ilcanato do Império Mongol, se converte ao Islã. representação do século XIV

Por meio das redes comerciais muçulmanas e da atividade das ordens sufistas, o Islã se espalhou para novas áreas[73][74] e os muçulmanos foram assimilados a novas culturas. Sob o Império Otomano, o Islã se espalhou para o sudeste da Europa.[75] A conversão ao Islã muitas vezes envolvia um grau de sincretismo,[76] como ilustrado pela aparição de Maomé no folclore hindu.[77] Os povos turcos muçulmanos incorporaram elementos das crenças do xamanismo turco ao Islã.[78][79] Muçulmanos na China da Dinastia Ming que eram descendentes de imigrantes anteriores foram assimilados, às vezes por meio de leis que determinavam a assimilação,[80] adotando nomes e cultura chineses,sendo que a cidade de Nanquim se tornou um importante centro de estudo islâmico.[81][82]

Mudanças culturais foram evidentes com a diminuição da influência árabe após a destruição do Califado Abássida pelos mongóis.[83] Os canatos mongóis muçulmanos no Irã e na Ásia Central se beneficiaram do aumento do acesso intercultural ao leste da Ásia sob o domínio mongol e, portanto, floresceram e se desenvolveram de forma mais distinta da influência árabe, como o Renascimento Timúrida sob a Dinastia Timúrida.[84] Naceradim de Tus (1201–1274) propôs o modelo matemático que mais tarde foi adotado por Copérnico sem revisão em seu modelo heliocêntrico e a estimativa de Pi de Alcaxi não seria superada por 180 anos.[85]

A introdução de armas de pólvora levou ao surgimento de grandes Estados centralizados e os impérios muçulmanos consolidaram grande parte dos territórios anteriormente fragmentados. O califado foi reivindicado pela dinastia otomana do Império Otomano desde a conquista de Edirna por Murade I em 1362,[86] e suas reivindicações foram fortalecidas em 1517 quando Selim I se tornou o governante de Meca e Medina.[87] A dinastia xiita safávida subiu ao poder em 1501 e mais tarde conquistou todo o Irã.[88] No sul da Ásia, Babur fundou o Império Mogol.[89]

A religião dos Estados centralizados dos impérios da pólvora influenciou a prática religiosa de suas populações constituintes. Uma simbiose entre os governantes otomanos e o sufismo influenciou fortemente o reinado islâmico dos otomanos desde o início. As ordens mevlevi e bektashis tinham uma relação próxima com os sultões,[90] como abordagens místicas e sufistas, bem como heterodoxas e sincréticas do Islã.[91][92] A muitas vezes forçada conversão safávida do Irã para o Islã xiita garantiu o domínio final do xiismo duodecimano na região. Os migrantes persas para o sul da Ásia, como burocratas influentes e proprietários de terras, ajudam a espalhar o islamismo xiita, formando algumas das maiores populações xiitas fora do Irã.[93] Nader Xá, que derrubou os safávidas, tentou melhorar as relações com os sunitas propagando a integração do xiismo duodecimano ao Islã sunita como um quinto madhhab, chamado jafarismo,[94] que falhou em obter o reconhecimento dos otomanos.[95]

 

Abdul Mejide II foi o último califa do Islã da dinastia otomana.

No início do século XIV, Ibne Taimia promoveu uma forma puritana do Islã,[96] rejeitando abordagens filosóficas em favor de uma teologia mais simples[96] e pediu para abrir os portões da itjihad ao invés da imitação cega de estudiosos.[97] Ele convocou uma jihad contra aqueles que considerava hereges,[98] mas seus escritos tiveram apenas um papel marginal durante sua vida.[99] Durante o século XVIII na Arábia, Maomé ibne Abdal Uaabe, influenciado pelas obras de Ibne Taimia e Ibn al-Qayyim, fundou um movimento, chamado wahhabismo com sua autodesignação como muwahiddun, para retornar ao que ele via como um Islã "puro".[100][101] Ele condenava muitos costumes islâmicos locais, como visitar o túmulo de Maomé ou de homens santos, como inovações posteriores e pecaminosas,[101] o que o fez destruir rochas e árvores sagradas, santuários sufistas, as tumbas de Maomé e seus companheiros e a tumba de Hussein em Carbala, um importante local de peregrinação xiita.[102][103] Ele formou uma aliança com a família Saud, que, na década de 1920, completou a conquista da área que se tornaria a Arábia Saudita.[104]

Ma Wanfu e Ma Debao promoveram movimentos salafistas no século XIX, como o sailaifengye na China, após retornarem de Meca, mas acabaram sendo perseguidos e forçados a se esconder por grupos sufistas.[105] Outros grupos buscaram reformar o sufismo em vez de rejeitá-lo, com os senussis e Maomé Amade travando guerras e estabelecendo Estados na Líbia e no Sudão, respectivamente.[106] Na Índia, Shah Waliullah Dehlawi tentou um estilo mais conciliatório contra o sufismo e influenciou o movimento deobandi.[107] Em resposta, o movimento barelvi foi fundado como um movimento de massas, defendendo o sufismo popular e reformando suas práticas.[108][109]

O mundo muçulmano estava geralmente em declínio político a partir de 1800, especialmente em relação às potências europeias não muçulmanas. Anteriormente, no século XV, a Reconquista conseguiu acabar com a presença muçulmana na Península Ibérica. No século XIX, a Companhia Britânica das Índias Orientais anexou formalmente a dinastia mogol na Índia.[110] Como resposta ao imperialismo ocidental, muitos intelectuais buscaram reformar o Islã.[111] O modernismo islâmico, inicialmente rotulado pelos estudiosos ocidentais como salafista, abraçou valores e instituições modernas, como a democracia, enquanto era orientado pelas escrituras.[112][113] Precursores notáveis incluem Muhammad Abduh e Jamal al-Din al-Afghani.[114] Abul Ala Maududi ajudou a influenciar o Islã político moderno.[115] Semelhante à codificação contemporânea, a xaria foi pela primeira vez parcialmente codificada em lei em 1869 no código mecelle do Império Otomano.[116]

O Império Otomano se desintegrou após a Primeira Guerra Mundial e o califado foi abolido em 1924[117] pelo primeiro presidente da República Turca, Mustafa Kemal Atatürk, como parte de suas reformas seculares.[118][119] Os pan-islamistas tentaram unificar os muçulmanos e competiram com as crescentes forças nacionalistas, como o pan-arabismo. A Organização de Cooperação Islâmica (OIC), composta por países de maioria muçulmana, foi criada em 1969 após o incêndio da Mesquita Al-Aqsa em Jerusalém.[120]

O contato com as nações industrializadas trouxe populações muçulmanas para novas áreas através da migração econômica. Muitos muçulmanos migraram como servos contratados (principalmente da Índia e da Indonésia) para o Caribe, formando a maior população muçulmana em porcentagem nas Américas.[121] A migração da Síria e do Líbano foi o maior contribuinte para a população muçulmana na América Latina. A urbanização resultante e o aumento do comércio na África subsaariana levaram os muçulmanos a se estabelecerem em novas áreas e espalharem sua fé, provavelmente dobrando sua população muçulmana entre 1869 e 1914.[122]

 

Líderes de países muçulmanos durante reunião da Organização para a Cooperação Islâmica em Istambul, Turquia

Precursores do modernismo islâmico influenciaram movimentos políticos islâmicos como a Irmandade Muçulmana e partidos relacionados no mundo árabe,[123][124] que tiveram um bom desempenho nas eleições após a Primavera Árabe,[125] como o Jamaat-e-Islami no sul da Ásia e Partido AK, que está democraticamente no poder na Turquia há décadas. No Irã, a revolução substituiu uma monarquia secular por um Estado islâmico. Outros, como Sayyid Rashid Rida, romperam com os modernistas islâmicos[126] e se opuseram a abraçar o que ele via como influência ocidental.[127] Enquanto alguns eram quietistas, outros acreditavam na violência contra aqueles que se opunham a eles, até mesmo outros muçulmanos, como o Estado Islâmico do Iraque e do Levante, que até tentaram recriar o moderno dinar de ouro como seu sistema monetário.[128]

Em oposição aos movimentos políticos islâmicos, na Turquia do século XX, os militares realizaram golpes para derrubar os governos islâmicos e os lenços de cabeça foram legalmente restritos, como também aconteceu na Tunísia.[129][130] Em outros lugares, a autoridade religiosa foi cooptada e agora é frequentemente vista como marionetes do Estado. Por exemplo, na Arábia Saudita, o Estado monopolizou a bolsa de estudos religiosa[131] e, no Egito, o Estado nacionalizou a Universidade Al-Azhar, anteriormente uma voz independente checando o poder do governo.[132] O salafismo foi financiado no Oriente Médio por seu quietismo.[133] A Arábia Saudita fez campanha contra os movimentos islâmicos revolucionários no Oriente Médio, em oposição ao Irã.[134]

As minorias muçulmanas de várias etnias foram perseguidas como um grupo religioso.[135] Isso foi realizado por forças comunistas como o Khmer Vermelho, que os viam como seu principal inimigo a ser exterminado, pois sua prática religiosa os destacava do resto da população,[136] do Partido Comunista Chinês em Xinjiang[137] e por forças nacionalistas, como durante o genocídio da Bósnia.[138]

A globalização da comunicação aumentou a disseminação de informações religiosas. A adoção do hijab tornou-se mais comum[139] e alguns intelectuais muçulmanos estão se esforçando cada vez mais para separar as crenças bíblicas islâmicas das tradições culturais.[140] Entre outros grupos, esse acesso à informação levou ao surgimento de pregadores populares "televangelistas", como Amr Khaled, que competem com os ulemás tradicionais em seu alcance e têm autoridade religiosa descentralizada.[141][142] Interpretações mais "individualizadas" do Islã[143] incluem notavelmente os muçulmanos liberais que tentam reconciliar as tradições religiosas com a atual governança secular[144] e questões femininas.[145]