有史以前

紀元前2000年ごろには、台湾起源のオーストロネシア語族が居住していたとされ[1]、紀元前1世紀ごろから交易を介してインドや中国の影響を受けるようになり、ドンソン文化の影響を受けた銅鼓が発見されるなど、古くから人が住み稲作を中心とした文明が開けていた。

4世紀に入るとヒンドゥー教に属するジャワの人々が来住し、ヒンドゥー・ジャワ時代を迎え、その初期からジャワ王の支配下のもとで発展を続けた。そして西暦913年ごろ、ようやくスリ・クサリ・ワルマデワによって独自のワルマデワ王朝が築かれたとされている。

ジャワ王朝の影響（11世紀 - 16世紀）  ブサキ寺院 ウルワツ寺院

11世紀に入るとバリ島の王朝は東ジャワのクディリ王国とのつながりを強めるようになる。スバックなど21世紀初頭でも続いている伝統的な文化・慣習の起源は少なくともこのころにまでさかのぼることができ、たとえばカヤンガン・ティガや家寺院の建立は、このころにジャワから渡ったヒンドゥーの僧侶クトゥランが広めた慣行とされている[2]。1284年には、クディリ王国を滅ぼしたジャワのシンガサリ王国クルタナガラ王の軍隊によって征服され服属するも、その8年後には、当のシンガサリ王国がクディリの領主ジャヤカトワンに滅ぼされたために、再び自由を手にする。

しかし1343年、今度はマジャパヒト王国に侵攻され、ついに400年近く続いたワルマデワ王朝は終焉を迎える。マジャパヒト王国は、クディリ王国末裔ムプ・クレスナ・クパキサンの第四子スリ・クトゥット・クレスナ・クパキサンを遣わしゲルゲル王国を築かせ[3]、バリ島はマジャパヒト王国の間接的な支配下に置かれることとなったのである。

しかし、16世紀にマジャパヒト王国がイスラム勢力の侵入により衰亡すると、王国の廷臣、僧侶、工芸師たちがバリに逃れてくるようになる。そして、彼らの影響によって、古典文学や影絵芝居、音楽や彫刻などヒンドゥー・ジャワの影響を受けた文化が花開いた。さらには、ジャワから渡来したヒンドゥーの高僧ダン・ヒャン・ニラルタがタナロット寺院やウルワツ寺院など数々の寺院を建立するなど、宗教面での発展も見られた。

群雄割拠による王国時代（17世紀 - 19世紀）

しかし、ゲルゲル王国の黄金時代は長くは続かず、1651年、ゲルゲルの王が家臣の謀反をきっかけとしてクルンクン（現在のスマラプラ）に遷都すると、その実権は各地に拠点をおいた貴族家の手に移ってしまう。そして、17世紀から18世紀にかけて、各地の貴族は自らがマジャパヒト征服時の貴族（とりわけ、ヒンドゥー教高僧ワオ・ラオ）の正統な末裔であることを自称するようになり[4][5]、クルンクン王国のほかに7つの小国（タバナン王国、バドゥン王国、ギアニャール王国、カランガスム王国、バンリ王国、ムンウィ王国）が乱立し、バリ島は群雄割拠の時代を迎えることとなった。

17世紀には、オランダ東インド会社をはじめとしたヨーロッパ勢力の進出が見られたが、これといった特産品のないバリ島は植民地統治上特に重視されず、各地方の王族の支配によるバリ人による自治が長く続いた（ちなみに、バリ島に最初に上陸したヨーロッパ人は、1597年のオランダ商船乗組員であった）。

このバリの王国の権力構造を分析した人類学者のクリフォード・ギアツは、それを「劇場国家」のメタファーで描き出している。すなわち、ギアツによれば、

こうしたギアツの劇場国家論は、確かに象徴人類学の金字塔であったが、その後「洗練された象徴世界の解読は時間なき固定化された世界を描き出し、実践が生み出される歴史過程を喪失」[7]しているとの批判が生まれた。そして、21世紀初頭では、儀礼世界と権力世界との二項対立を乗り越えた分析によって王国の歴史的過程には大きな流動性が存在していたことが明らかにされ、「王国の流動性を制するからこそ王の存在とその力は明らかとなり、その力によって階層秩序が支えられている」[7]ことが描き出されている。

オランダ帝国によるバリ征服（19世紀末 - 20世紀初頭）

19世紀末になると当時の帝国主義的風潮の下、オランダ海上帝国がバリ島の植民地化を進め、各地の王家を武力により支配下に置き始める。

バリ戦争

まず1846年にバリ島側の難破船引き上げ要請を口実として、東北部に軍隊を上陸させ、ブレレンとジュンブラナを制圧（バリ戦争）。

ロンボク戦争

その後も徐々に侵攻を進め、1894年にはロンボク戦争でロンボク国とカランガスム王国を獲得した。

バリ島全土征服

1908年には、最後に残ったクルンクン王国を滅ぼし、全土をオランダ領東インド領土、植民地とするに至った。しかし、この際にバリ島の王侯貴族らがみせたププタン（無抵抗の大量自決）によってオランダは国際的な非難を浴びることとなり、オランダ植民地政府は現地伝統文化を保全する方針を打ち出すことになった。

オランダ植民地時代 文化保護政策 ガムラン

この伝統文化保護政策にとって大きな影響を与えたのが、1917年のバリ島南部大地震以降の厄災である。この地震による死者・負傷者はそれぞれ1,000名を上回り、翌1918年には世界的に流行したインフルエンザがバリにも波及、さらに1919年には南部バリでネズミが大量発生し、穀物の収穫量が激減した。こうした災難を当時のバリの人々は、当時の政治的・社会的な混乱の中で神々に対する儀礼をおざなりにしていたことに対する神の怒りとしてとらえた[8]。そこで清浄化のために、バロンの練り歩きやサンヒャン・ドゥダリ（憑依舞踊）が盛んに行われるようになり、呪術的な儀礼、演劇活動がバリ中で活性化することになった。ところが、こうした一時的な現象を、オランダ人たちはバリの伝統文化として理解し表象し[9]、震災復興とともに保護を進めたのである。とりわけ復興計画の中心人物だった建築家のモーエンは、バリの真正な伝統文化の存在を信じ、地震前のバリが中国文化やヨーロッパ文化を移入していたことを問題視して、こうした「あやまち」を復興の過程で排除することを目指したが、結局のところ、彼もまたオリエンタリズムの枠組みから逃れることはできなかったとの評価がされている[10]。

以上のようなオランダの文化保護政策を背景として、バリ島は「最後の楽園」のキャッチ・コピーならびに「上半身裸体の婦女」のイメージとともに欧米に紹介され[注釈 1]、とりわけグレゴール・クラウゼの写真集『バリ島』に魅せられた欧米の芸術家が来島するようになった（1924年にバタビア - シガラジャ間の定期船の就航が始まっている）。たとえば、1932年にバリを訪れたチャールズ・チャップリンは、「バリ行きを決めたのは（兄の）シドニーだった。この島はまだ文明の手が及んでおらず、島の美しいおんなたちは胸もあらわだというのだ。こんな話が僕の興味をかきたてた」[12]と記している（なお、この間の観光客数は、1920年代には年間1,200 - 3,000人ほどであったが、1930年代中盤には年間3万人に達したとする統計も見られる[13]）。

バリ・ルネッサンス 芸術の村ウブド

こうして、彼ら欧米人の影響を受け、1930年代のバリは「バリ・ルネッサンス」の時代を迎え、現在の観光の目玉である音楽（ガムランなど）、舞踏（レゴン、ケチャなど）、絵画の様式が確立することとなった。この中心にいたのは、ウブドの領主であるチョコルダ・スカワティ一族に招待されたドイツ人の画家で音楽家であるヴァルター・シュピースである。彼の家には、メキシコの画家ミゲル・コバルビアスやカナダの音楽研究家コリン・マックフィー、人類学者のマーガレット・ミード、グレゴリー・ベイトソン、オーストリアの作家ヴィッキイ・バウムなどが集った。彼/彼女らは、総じて「真正なバリ」へとそのまなざしを向け、「バリのバリ化」を進めることになった[14]。

また、オランダは、カーストの位階秩序を固定化し、各地の王族を通した間接支配を行い、灌漑・道路など農業設備を整理しアヘンやコーヒーといった商品作物の栽培を奨励するとともに、学校の設営、風俗改革（裸身の禁止）などのヨーロッパ的近代化政策も実施した。また、貴族と平民の間の格差が強調される一方で、奴隷制が廃止されるなど平民間の身分間の違いが薄まったことで、「平等的な村落社会」という特質が強化されることにもなった[15]。

第二次世界大戦と日本軍の占領統治（1942 - 1945年）  三浦襄

第二次世界大戦（太平洋戦争・大東亜戦争）中にバリ島は大日本帝国の占領下に置かれた。1942年2月、日本軍が進出を開始。オランダ軍が駐屯していなかったため、日本軍にはほとんど被害がなく、バリ島沖海戦の勝利を経て、わずか20日でオランダ軍は全面降伏した。現地人は反植民地主義の「解放者」として出迎えるも、同年6月にはオランダと同様の統治体制が敷かれることになった。この際には、戦前からバリ島で商売を営み信望を集めていた民間人・三浦襄が日本軍の民政部顧問として、軍部と現地社会との仲介役、緩衝役となって活躍した[注釈 2]。

しかし、戦況の悪化に伴い物資、労働の徴集が強圧的に進められるようになると、現地の生活は困窮を極めることとなり、1944年の半ばからはジャワと連携した反日本軍運動も見られるようになった[16]。同年9月、インドネシア独立を容認する小磯声明が出され、1945年4月にはスカルノが来島しインドネシア独立に向けて演説。民族団結の気運がにわかに高まり、7月に「小スンダ建国同志会」が結成される。

三浦は日本人として唯一、この同志会に加わり、事務総長に就任、インドネシア独立に向けて活動した。しかし、まもなく敗戦を迎え、独立計画は頓挫。1945年9月7日、三浦はバリの人々に対して、日本の国策を押しつけ無理な協力をさせたことを謝罪して自害した。

ングラ・ライの玉砕とインドネシア独立（20世紀中葉）  グスティ・ングラ・ライ

1945年8月17日、ジャカルタでスカルノがインドネシア共和国の独立を宣言。「小スンダ州」とされたバリでは親共和国派による統治体制の確立が画策されていた。しかし、戦前以来の旧体制の切り崩しが進まず、1946年3月には再びオランダが上陸し、親共和国派の企図は失敗に終わる。このオランダ上陸に対しては激しいゲリラ戦が展開され、そのクライマックスである1946年11月20日には、バリ島西部のマルガにて、グスティ・ングラ・ライ中佐が壮烈な戦死を遂げ、彼の率いていたゲリラ部隊も全滅した（しかし、その勇名は今日のバリ島の国際的な玄関口であるングラ・ライ空港（デンパサール国際空港の現地正式名称）にとどめられている。なお、この際には旧日本軍の残留日本兵の加勢がみられ[注釈 3]、このこともあってか独立戦争後の現在、バリの人々の対日感情は良好である）。

このゲリラ戦を鎮圧したオランダは、1946年12月、バリを親オランダの「東インドネシア国」に帰属する自治地域として宣言し、旧体制を利用したオランダによる間接統治が敷かれることになった。ただし、この中でも共和国派と親オランダ派の抗争は続き、1949年にオランダがインドネシア共和国に主権委譲をした後は共和国派が優勢になり、1950年の独立をもって、ついにバリは共和国に組み込まれることになった。

しかし、スカルノ時代のバリ島社会は大いに乱れ、とりわけ国民党と共産党による政治的な対立が地域社会にまで及んだ。1965年の9月30日事件に端を発する共産党狩りの際には、一説によるとバリ島だけで10万人が虐殺された[17]。

スハルト体制下の観光開発（20世紀後半） 外国人観光客の推移
（単位：人）[18] 総計 日本 (順位) 1970年 24,340 - ( - ) 1975年 75,970 - ( - ) 1980年 146,644 - ( - ) 1985年 211,222 48,217 (2) 1990年 489,710 71,383 (2) 1995年 1,014,085 104,819 (2) 2000年 1,412,839 362,270 (1) 2003年 993,029 185,751 (1) 2004年 1,458,309 326,397 (1) 2005年 1,386,449 310,139 (1) 2006年 1,260,317 255,767 (1) 2007年 1,664,854 351,604 (1)

スハルトによる開発独裁の時代に入ると、バリ島はようやく平穏を取り戻す。そして、インドネシア政府の周到な配慮の下、観光による外貨獲得を最大の目的とした観光開発が始まり、1970年代以降、世界的な観光地へと成長することとなった[注釈 4]。

1963年、日本からの戦争賠償金によりサヌールにバリ・ビーチ・ホテルが建設され、1966年に開業。1967年にングラ・ライ空港が開港すると、サヌールがバリ島へのマス・ツーリズムの最初のメッカとなった。

ただし、当時のサヌールやクタでは無計画な開発が進みインフラ面でも大きな支障が出ていたことから、ジャカルタ中央政府は新たにヌサドゥアをパッケージ型の高級リゾートとして開発することを決定。日本のパシフィックコンサルタンツインターナショナルが具体的な計画策定を担当した[20]。ただし、当時のオイル・ショックなど世界的な経済不況により開発は進まず、1983年になり、わずか450室の客室とともにヌサドゥア・ビーチが開業した。しかし、その後、ヌサドゥアは世界有数のホテルが林立する一大リゾートへと発展していく。

このようにバリ島の観光開発は長らく中央政府主導で集権的に進められ、観光関連の税収のほとんども中央に吸い上げられてきた[注釈 5]。しかし、現地の人々は、このように中央主導によって「創られた伝統」をそのまま受け止めることはなく、逆に自らの伝統の価値に自覚的な関心を持つようになり、画一的なイメージや「観光のまなざし」と向き合いながら、自身の文化を巧みに鍛え上げることにもなった[22]。

1989年に入ると、バリ州政府は、独自に観光開発のマスタープランの見直しを行い、ガジャマダ大学から総合観光村タイプの開発が提唱され、これを採用。ヌサドゥアのような大規模開発とは対極をなす、バリの村の日常的な生活、文化を観光客が体験できるような「観光村」の整備が開始され、2008年現在、プングリプラン、ジャティルイの2村が完成している。

地域自治の動きとテロリズム（20世紀末 - 21世紀初頭） 宗教別バリ州人口の推移（単位：人）[23] ヒンドゥー教 イスラム教 キリスト教 仏教 合計 1985年 2,383,032
(93.4%) 132,752
(5.2%) 22,085
(0.9%) 14,899
(0.6%) 2,552,068
(100.0%) 1990年 2,515,634
(93.2%) 140,813
(5.2%) 28,279
(1.0%) 14,909
(0.6%) 2,699,635
(100.0%) 1995年 2,631,210
(93.0%) 158,564
(5.6%) 22,215
(0.8%) 16,037
(0.6%) 2,828,026
(100.0%) 2000年 2,752,131
(91.8%) 180,401
(6.0%) 44,951
(1.5%) 21,287
(0.7%) 2,998,700
(100.0%) 2004年 2,907,540
(91.4%) 186,613
(5.9%) 66,720
(2.1%) 19,045
(0.6%) 3,179,918
(100.0%)

スハルト政権末期には、中央主導による大規模な開発に対する反対の声が強まり、アダットに根ざした環境保護運動となって現れ[24]、1998年のスハルト政権の崩壊後は、1999年の地方分権法を経て、地域自治の動きが強まっている。そして、その動きを加速させたのが、2度にわたるテロ事件である。バリ島は、欧米先進国からの裕福な白人系観光客が集まるとともに、異教徒であるヒンドゥー教圏であることから、2001年のアメリカ同時多発テロ事件以降のイスラム過激派による国際テロリズムの格好の標的とされたのである。そして、以下の2度の大規模な無差別テロ事件が発生した。

2002年10月12日 : クタ地区の人気ディスコを狙った自爆テロ。犠牲者202名。詳しくはバリ島爆弾テロ事件 (2002年)を参照。 2005年10月1日 : ジンバラン地区及びクタ地区のレストランを狙った同時多発自爆テロ。死者は容疑者3人を含む23名。詳しくはバリ島爆弾テロ事件 (2005年)を参照。

いずれもイスラム過激派ジェマ・イスラミアによるものとされる、この2度のテロ事件によりバリ島の観光業は深刻な影響を受けることになったが、2007年には過去最高の外国人旅行者数を記録するなど、今ではかつての賑わいを取り戻している。しかし、他方で現地社会では、ジャワ島ほかからのイスラム教徒の移民労働者の増加に対する社会不安が高まる一方である[注釈 6]。

^ Taylor (2003: 5, 7) ^ Ardana (1982: 30-1) ^ 吉田 (1992: 27) ^ Schulte Nordholt (1986)。 ^ 「合衆国建国の神話やロシア革命の神話と同様、マジャパヒト征服神話は、現実に存在する支配服従関係を説明し正当化する起源神話となった」(Geertz 1980=1990: 13)。 ^ Geertz (1980=1990: 12)。 ^ a b 永渕 (2007: 45) ^ Stuart-Fox (2002: 300-3) ^ Schulte Nordholt (1996: 258-9) ^ 詳細は、永渕 (1994) を参照。 ^ Powell 1986 ^ 副島 (1996: 336) ^ 山下 (1999: 44) ^ 山下 (1999: 50) ^ 吉田 (1992: 32) ^ Bakker (1996: 45), Robinson (1995: 70-94) ^ Hanna (1976: 116) ^ 数値は、バリ直航者 (Bali Dalam Angka 1970-2007) 。 ^ Vickers 1989=2000) ^ 今野 (2008: 62) ^ Dahles 2001: 32 ^ 詳しくは、山下 (1999)、鏡味 (2000) を参照。 ^ 各年のBali Dalam Angkaによる。 ^ 伊藤 (2009: 230-2) ^ Vickers 1987

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